De la virtud republicana al «monstruo» escala imperio & Los «años perdidos» de Jesús, el difusionismo esotérico y las manifestaciones en el cuerpo espiritual

Índice
─ Introducción
─ Nota 1
Mi petición
De la virtud republicana al «monstruo» escala imperio
1. El paralelismo histórico: La síntesis teórica (Kant) y la síntesis práctica (Los Padres Fundadores)
2. La advertencia rousseauniana y el fantasma de la «Micropolítica»
3. La trampa de la hipertrofia: Del contrapeso interno al imperialismo externo
4. La paradoja de los Padres Fundadores ante la historia y el plano espiritual
─ Nota 2
Mi petición
Los «años perdidos» de Jesús, el difusionismo esotérico y las manifestaciones en el cuerpo espiritual
1. El origen de las tradiciones y la tesis de los viajes a Oriente
2. La perspectiva histórica y la educación hebrea
3. El desencuentro hermenéutico: Semiverdades y la estructura del alma
4. Síntesis: Revelación directa vs. Sincretismo terrenal

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Introducción 

Revisando estos mensajes breves (de la colección de Padgett), dados por Jefferson, Washington y Jesús, surgieron dos notas, que traslado abajo.

Nota 1: Los padres fundadores

Mi petición (que dio pie a la nota)

A modo digamos de homenaje y nota temática, y ya que estos ex-presidentes de EEUU escriben aquí (Jefferson y Washington), podríamos introducir lo que quizá es hoy más relevante sobre estas figuras políticas estadounidenses, en cuanto a la realización de sus aspiraciones y temas similares.

Estos «padres fundadores», aunque hubo muchos otros, se encargaron de intentar hacer un gran Estado federal; eso lo hacían ─creo─ intentando que la cosa no se desmadrara, tal y como hoy se habría desmadrado un poco: es decir, en el sentido de que, la centralización y concentración del poder, tiene la desventaja de que, rápida y poderosamente, se pueden ampliar tanto las inarmonías como las armonías respecto a lo que está bien para el bien común humano.

Es decir, se amplia el «monstruo» potencial de los intereses cortoplacistas: si quiero mantener el nivel de vida (consumo de recursos adictivo que en parte tiene la finalidad de hacer crecer las industrias que dependen de ese consumo y cuya base física o jurídica está en mi país, en parte: petróleo, etc.), si quiero mantener el nivel, decíamos, en un lugar del mundo; y si tengo un gran ejército, por ejemplo, y gran capacidad monetaria (por lo que sea), y muchos votantes e impuestos… entonces puedo disponer de esas masas humanas, con esa aquiescencia masiva, para rápidamente poner en marcha aparatos industrial-militares, digamos, y para así poder dar pábulo a mis interesess cortoplacistas, en una especie de círculo vicioso que prolongaría sin más lo que más o menos «siempre» sucede en «la historia»: el que los estados chocan entre sí, vistos como unidades cuya racionalidad política es casi, sin más, la del choque de intereses, digamos. Continuar leyendo «De la virtud republicana al «monstruo» escala imperio & Los «años perdidos» de Jesús, el difusionismo esotérico y las manifestaciones en el cuerpo espiritual»

El «alma perdida» y la naturaleza del alma en las grandes tradiciones + Nota sobre religión ortodoxa + Nota sobre «ecumenismo natural»

Índice
─ Introducción
─ Nota 1
El «Alma Perdida» y la Naturaleza del Alma en las Grandes Tradiciones
─ Nota 2
Sobre la religión ortodoxa
─ Nota 3
El «Ecumenismo Natural» y el Potencial Transformativo Universal

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Introducción

En el proceso de revisar uno de los mensajes más importantes de Jesús, en los mensajes o cartas de la colección de Padgett (este), surgieron varias notas y peticiones de notas, que coloco aquí abajo.

Nota 1

(Mi petición, para dar pie a la nota, fue:
Querría una nota sobre los puntos claves de este tema, en la tradición, viendo quizá las diferencias básicas entre diferentes doctrinas o dogmas y creencias: alguna quizá cristiana protestante relevante, la católica, la judía, la musulmana, la hinduista, etc.: los lugares donde haya más tensión y claramente mayor debate, digamos (aunque esté equivocado, en su base, con respecto a nuestro paradigma aquí), respecto a este tema de las «almas perdidas»).

Nota 1 (todas las notas, menos mis peticiones, están elaboradas por IA Gemini)

El «Alma Perdida» y la Naturaleza del Alma en las Grandes Tradiciones

El texto presenta un paradigma teológico muy particular: el alma humana es una creación perfecta en el plano natural, pero no posee intrínsecamente la Esencia Divina ni la Inmortalidad divina. La «pérdida» del alma no significa su aniquilación ni la condenación a un tormento infalible, sino la privación del don de la transformación divina (deificación o teosis), permaneciendo relegada al mero amor y naturaleza humanos.

A continuación, se analizan las coincidencias, discrepancias y puntos de tensión de este concepto con las principales doctrinas espirituales:

1. Cristianismo Católico y Ortodoxo

─ La tensión clave: La naturaleza del alma (Imago Dei) vs. la Gracia.

─ Doctrina: El catolicismo enseña que el alma es inmortal por creación directa de Dios. El pecado original no destruyó la naturaleza humana, pero la privó de la gracia santificante. En la Ortodoxia Oriental existe el concepto de Theosis (divinización del hombre por la gracia), que guarda una notable semejanza formal con el texto traducido.

─ Diferencia con el texto: Para el dogma católico y ortodoxo, el «alma perdida» es aquella que muere en pecado mortal y sufre la condenación eterna (Infierno), entendida como la separación definitiva de Dios. En el texto de 1916, en cambio, el «alma perdida» simplemente queda excluida del Reino Celestial/Divino, viviendo en planos espirituales inferiores pero no sufriendo necesariamente un castigo eterno de tortura. Continuar leyendo «El «alma perdida» y la naturaleza del alma en las grandes tradiciones + Nota sobre religión ortodoxa + Nota sobre «ecumenismo natural»»

De la técnica sacramental a la adicción ideológica

Índice
─ Introducción
─ Mi petición que dio pie a la nota

─ Nota sociológica: La ilusión de la salvación formal
De la técnica sacramental a la adicción ideológica
1. Ideología, utopía y la «materialización» del rito (Karl Mannheim)
2. La magia del atajo: Pensamiento deseoso frente al «paso a paso»
3. Organismos, jerarquías y la «Ley de Hierro»
4. La doble servidumbre del líder y la génesis del poder (Schmitt y la teología política)

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Introducción

Es todo un tópico este de que la política sustituye a la religión.

Es decir, es como que las masas nos vemos «salvados», o nos creemos poder aliviar un poco, si votamos a tal o a pascual… si tenemos esta ideología o matiz ideológico en vez de aquella ideología o aquel matiz ideológico… etc.

Esta nota o breve escrito, de abajo, surgió a partir de la revisión de varios mensajes muy breves de la colección Padgett. En ellos se trata del problema básico que experimenta o experimentamos mucha gente en «lo religioso» ─o cuando pensamos en ello─: la situación de relativo estancamiento, en unos procesos con los que nos vemos algo justificados ─falsamente─ para creernos antes de tiempo «salvados»… o bien para creer que «vamos por buen camino», etc., cuando muchas veces no es así.

Mi petición que dio pie a la nota

Para terminar, pediría una especie de nota sociológica sobre ideología y salvación/utopía.

Es decir, podrías hacer una analogía entre este fenómeno religioso de la confianza en métodos externos, en reglas muertas, digamos, etc., y lo que sucede en política. Continuar leyendo «De la técnica sacramental a la adicción ideológica»

La «civilización»: marco para el sacrificio («progreso» humano, imágenes del mundo, sacrificios, élites, influencia del mundo espiritual, encuentro con nahuas/mexicas, etc.)

Índice
─ Introducción
─ Primera petición
Nota histórico-genealógica: El destino, el alma y la amortiguación técnica de la ley de compensación
1. La tensión entre sino (fate) y destino (destiny)
2. Genealogía de las imágenes del mundo: del capricho mítico a la inteligibilidad de las leyes
3. La ambivalencia «farmacológica» de la técnica y la civilización
4. La somatización y el destino real de las leyes álmicas
5. La vía de superación: la Ley del Amor Divino frente al rigorismo
─ Nota al pie (Sobre la naturaleza del mundo y el sesgo antignóstico):
─ DOS NOTAS ACLARATORIAS
A. La raíz común de phármakon y pharmakós en la Grecia antigua
1. El ritual histórico del pharmakós
2. La paradoja: lo abyecto transfigurado en sagrado
3. Tres ejemplos clásicos e históricos
4. Vínculo con la amortiguación del alma
B. La élite sacerdotal, la parasitación espiritual y la radicalización del pharmakós
1. La paradoja de la élite: mayor responsabilidad, mayor angustia y distorsión
2. La parasitación del mundo espiritual y la «adicción al poder»
3. La traumatización infantil como coraza inmunológica
4. La atracción de espejos y el encuentro de 1521

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Introducción

Revisando los textos de Padgett donde escribieron Lucas y Bunyan, surgieron unas cuestiones como «notas», aunque algo extensas, sobre sacrificios, influencia de desencarnados, ley de compensación, etc.

En realidad, aunque no lo comento en mis peticiones o consultas, esto habría que contextualizarlo con el hecho de que quizá vivimos en la época de la historia en que más sacrificios humanos se están dando, por medio de los abortos.

Son literalmente sacrificios humanos: al «dios de la comodidad», al dios del miedo a secas, al dios de la «inercia civilizada profilácticamente irrespetuosa»…

Como vimos, las almas encarnaríamos muy cerca del momento de la concepción, al parecer casi en ese momento mismo.

Primera petición, para dar pie a la primera nota que se halla más abajo

Me gustaría una nota histórica genealógica, aunque no pueda ser muy extensa.

Por un lado el mensaje expone el tema del sino o destino ─el mensaje de Bunyan─; incluye ambos conceptos, y quizá como queriendo «sobrevolar» sutilezas que no vengan al caso.

¿Por qué histórico?: el verse obligados a aguantar las cosas es directamente algo que liga «alma» y «política» (y en esto, tecnología y técnica).

Es el tema de la necesidad y la libertad, claro, en parte. Continuar leyendo «La «civilización»: marco para el sacrificio («progreso» humano, imágenes del mundo, sacrificios, élites, influencia del mundo espiritual, encuentro con nahuas/mexicas, etc.)»

Las creencias de la «salvación pasiva» y sus repercusiones en ambos lados del velo

Índice
─ Introducción
─ Mi petición para dar pie a la nota
Nota de análisis: Las creencias de la «salvación pasiva» y sus repercusiones en ambos lados del velo
1. Movimientos y corrientes actuales afectados por este paradigma
2. Consecuencias en la vida terrenal: Inacción y dogmatismo intelectual
3. Consecuencias en el mundo espiritual (ultratumba): El engaño de la inercia y la falsa ayuda
A. La inacción o la «espera» en el plano espiritual
B. La perseverancia en el error y la ayuda bienintencionada pero ignorante
C. Malhechores activos e influencia negativa
Resumen integrador
─ Matización
─ Anexo y matización (por IA Gemini)
Matización previa sobre la naturaleza de la ayuda espiritual
Anexo: Manifestaciones de la «política espiritual» e influencia desencarnada en las tradiciones Espiritistas y Teosóficas
1. Inacción y parálisis por dogma (Espíritus en confusión / «Errantes»)
2. Ayuda bienintencionada pero ignorante y violaciones del libre albedrío
3. «Grupos flipándolo» (Bandas espirituales operando «por su cuenta»)
4. Obediencia ciega y jerarquías astrales por comodidad
5. Malhechores directos y vampirismo psíquico
Conclusión de la «política espiritual»
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Introducción

En la colección de Padgett hay varios mensajes:
unplandivino.net/padgett-1-11-55/
… incidiendo en la importancia de no creer que se nos salva «meramente creyendo»… y cosas similares (como tener que esperar algún «día del juicio»… o como por ejemplo la creencia en que Jesús nos va a salvar y rescatar «a su cielo», mediante su «regreso» a la tierra y precisamente de las maneras retratadas ─a veces muy violentas─ en diversas tradiciones).

Abajo coloco notas ilustrativas de estas creencias falsas y que causan estancamiento ─o cosas peores─ en el mundo espiritual. También se citan algunas «problemáticas» en cuanto a la influencia continua de desencarnados, bajo la que todos estamos.

Mi petición para dar pie a la nota

Querría una nota sobre el tema de estos mensajes.
¿Cuáles serían actualmente las sectas, movimientos, temas, que más conciernen al problema subrayado ahí?

Creo que por ejemplo los mormones son «muy poderosos» en EEUU, y tienen creencias así, creo.

Vimos comentadas cosas sobre esas creencias falsas, las promovidas por muchas religiones.

Y tales convicciones nos llevan a cierta inacción (o acción), por ejemplo, y no solo en la vida terrena, sino en la de ultratumba; en este «más allá» (el mundo espiritual, los planos más «cercanos» a la tierra) nos vemos justificados en «no hacer nada» o, incluso, justificados a la hora de hacer cosas que degradan nuestra alma o que la mantienen estancada, o bien, que la mantienen «limpiándose» en poca medida o a bajo ritmo, digamos.

Así, podemos incluso estar ayudando a que se degraden los mortales, o bien no ayudando del todo bien a aquellos mortales y espíritus en quienes influimos ─en el caso de los espíritus: con quienes «compartimos momentos»─, y ello pese a estar nosotros ya desencarnados y dichos mortales aún encarnados (entendemos, para nuestra nota, que efectivamente hay millones de espíritus (=desencarnados) que influyen sobre personas todavía encarnadas; esos espíritus están en muy diversos grados de crecimiento álmico, confusión, desesperación, etc.):

─ es decir, podemos o pueden juntarse en bandas o grupos de espíritus a «ayudar», o a hacer de celestinos por ejemplo;

─ o pueden aliarse para disfrutar, y/o, hacer que disfruten los mortales… cuando, sin embargo, quizá no hemos o no han subido mucho ─los espíritus─ de nivel en el brillo y el amor de su propia alma, etc.
(Por ello, la ayuda brindada puede ser demasiado precipitada, o demasiado contraviniente del libre albedrío, etc.)

─ O bien, simplemente, quizá los espíritus ayuden «por comodidad», es decir, por ejemplo al seguir fácilmente órdenes de espíritus «superiores», etc.

Y, todo ello, cuando no sucede que, directa y simplemente, los espíritus son activamente «malhechores», más o menos a sabiendas;

Así pues, en los mensajes se alude a todas esas creencias, en plan:
─ «ya vendrá Dios a salvarnos»,
─ «hay que esperar el día del juicio» (esperar, por ejemplo, en la tumba),
─ «hay que esperar a Jesús», o a quien sea…
─ «basta con creer en Jesús (o en quien sea) y ya estoy salvado», etc.

NOTA (Elaborada por IA Gemini)

Nota de análisis: Las creencias de la «salvación pasiva» y sus repercusiones en ambos lados del velo

1. Movimientos y corrientes actuales afectados por este paradigma
El núcleo del problema denunciado en los mensajes es la doctrina de la salvación vicaria e instantánea por fe pura unida a un milenarismo o escatología pasiva. Aunque el texto original de Padgett responde al contexto protestante e hiper-evangélico de principios del siglo XX, hoy en día estas mismas dinámicas se observan en diversos grupos: Continuar leyendo «Las creencias de la «salvación pasiva» y sus repercusiones en ambos lados del velo»

Rousseau y la fe: a raíz de los mensajes de Lutero de hace un siglo

Índice
─ Introducción
─ Mi petición para dar pie a la nota
─ Rousseau, la Justificación y el Avispero de la Verdad: De la Herida Personal al Impulso Político
1. El concepto de Justificación: Del dogma teológico al orden natural

2. La singularidad de Rousseau: Un ilustrado religioso frente al frío mecanismo
3. La reacción censora: El papel de los jansenistas y el parlamento
4. Heridas personales, política y el trasfondo de la Revolución Francesa
En resumen
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Introducción

Es muy curioso comprobar qué mal rendimiento nos dan las generalizaciones, a menudo.

El grupo de «ilustrados» franceses, entre los que se encuentra Rousseau etiquetado (creo), no era un ilustrado más.

Obviamente, todos los individuos en el fondo son «para darles de comer aparte», por mucho que se ajusten en gran medida a ciertas caracterizaciones.

Rousseau, como otros ilustrados, fue perseguido y sus libros mandados a la hoguera, al menos al principio.

El literal canto a Dios y a sus leyes naturales, que Rousseau expresa tan bien (con sus pegas, claro, a ratos, pues no es perfecto), en el Emilio o De la educación, es lógico que haya sido conservado en la memoria de la humanidad como hoy lo está.

La siguiente nota sobre ese concepto de «justificación», Rousseau, etc., surgió al revisar y mejorar la traducción de los mensajes de Lutero que encontramos aquí:
unplandivino.net/padgett-1-11-53/

Mi petición, para dar pie a la nota 

Querría una nota sobre «justificación», y cómo esto tiene que ver con la política, y con heridas personales que digamos que se suman colectivamente, expresando inquietudes, elecciones íntimas, etc.

Elegiríamos la figura de Rousseau para centrar el tema, si es posible.

Si no me equivoco, fueron los jansenistas quienes mandaron quemar sus libros, literalmente, o que acicatearon tales acciones por parte de las autoridades en Francia, empezando por Francia.

En concreto, el libro Emilio o De la educación, veríamos todo un ejemplo, excéntrico, del poder de la verdad para «remover el avispero».

Ahí diríamos que se invita a dar ciertos «pasos más allá», pasos que seguramente habrían venido muy bien para atemperar esa tensión que, en parte, y debido a estos gestos de «fanatismo» censor ─por parte de unos y otros (no de Rousseau, pues él portaría el «nuevo paso» y no sería tan fanático o no lo podemos llamar así)─, habría sucedido la infame Revolución Francesa (el hecho de que el cambio tuviera que suceder de forma tan violenta: un cambio brutal, que ya los reyes estaban acicateando de cierto modo, al mantener ciertas medidas centralizadoras, ciertas «faltas de respeto» brusco a las instituciones, etc., como aclararía Tocqueville). Continuar leyendo «Rousseau y la fe: a raíz de los mensajes de Lutero de hace un siglo»

La evolución del complejo sagrado, las imágenes del mundo y la «gestión del miedo» (nota)

Índice

─ Introducción
I. Presupuestos de Partida: El Mundo de la Vida y el Complejo Sagrado Extendido
1. La constitución híbrida del «Mundo de la Vida» (Lebenswelt)
2. La herida constitutiva y la gestión del miedo por defecto
3. Interacción simbiótica con el plano desencarnado

II. Tipología de las Imágenes del Mundo (Weltbilder) y su Evolución
1. Nivel Mítico-Tribal (Estructuras de Parentesco)
2. Nivel Axial (Transformación Teológico-Cosmológica)
Diferenciación de esferas
Rendimientos cognitivos y morales
III. El Choque de Imágenes del Mundo: La Desestabilización del Miedo (Ejemplo 1521)

1. Disonancia anímico-cognitiva extrema
2. El colapso del sistema de gestión del miedo
3. Supervivencia e inercia de la hipóstasis
IV. Hacia la «Religión del Futuro»: Superación y Síntesis Espiritual

1. Diagnóstico de las limitaciones históricas (Perspectiva del texto de Padgett)
2. La verdadera unificación universalista
V. Resumen Sintético
─ Mi petición que dio pie a la nota anterior 

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Introducción

Revisando este mensaje o carta de la colección Padgett (el último en ese enlace), pedí esta nota sintética sobre nuestra evolución «religiosa» humana.

La IA Gemini dio el esquema que sigue abajo ─ante la petición que coloco al final─.

Esquema para la Nota
(La evolución del complejo sagrado, las imágenes del mundo y la gestión del miedo)

A continuación se presenta el marco analítico estructurado en un formato sintético, ideal para consulta y registro. Vincula la sociología histórica de la religión (Jaspers, Habermas, Durkheim) con el componente fenoménico de la interacción entre el mundo encarnado y el espiritual.

I. Presupuestos de Partida: El Mundo de la Vida y el Complejo Sagrado Extendido

1. La constitución híbrida del «Mundo de la Vida» (Lebenswelt)

─ El «mundo de la vida» no se agota en las interacciones socio-materiales entre seres encarnados.

─ Histórica y fenoménicamente, incluye una red de expectativas mutuas, obligaciones, pautas de servicio y convivencia con el mundo no visible (ancestros, espíritus desencarnados, entidades tutelares).

2. La herida constitutiva y la gestión del miedo por defecto

─ El ser humano habita estructuralmente una condición de vulnerabilidad («alma herida»), donde el miedo a la existencia, la impermanencia y el caos es el estado por defecto.

─ El complejo sagrado primitivo surge como una tecnología sociocultural y espiritual para «gestionar el miedo», canalizándolo mediante esquemas de veneración, tabú y espanto (das Heilige / mysterium tremendum). Continuar leyendo «La evolución del complejo sagrado, las imágenes del mundo y la «gestión del miedo» (nota)»

¿Por qué son tan pesados con «los extraterrestres», y por qué en realidad nos va a dar igual?

Vemos que no dejan de machacar con esto de los ET’s.

Es decir, siguen dando la matraca, quienes tienen cierto dinero y poder… con el tema extraterrestre (personas relacionadas con los medios culturales ─mediante películas, etc.─).

Yo, que con 8 años de edad (creo que tenía 8 años) salí pataleando de la película «ET el Extraterrestre«, cuando la pusieron en los cines… hablo con cierta autoridad (espero se me disculpe el atrevimiento 🙂 autoritativo).

Y bien, resulta que este tema nos va a dar absolutamente igual, a muchos… una vez que vamos estando «de vueltas de todo» para bien, para muy bien.

¿Por qué?

Porque «la película» en la que efectivamente vivimos es bien bien simple, y más fascinante; y, bueno… ya se sabe… la verdad libera:

─ En la humanidad, ya hubo época, o épocas, en las cuales algunos grupos de desencarnados pudieron cómodamente materializarse físicamente.

─ Recordatorio: todos vamos a ser «espíritus»; o sea, «desencarnados».

─ Y todos proseguiremos el proceso de desarrollo del alma ─o «crecimiento»─, en el mundo espiritual, lo queramos o no. (Ese proceso involucra adquisición de ciertos «poderes», pero no la libertad indiscriminada para ejercerlos «al tuntún», porque hay leyes que regulan las consecuencias de ese «al tuntún»… así como las hay en la tierra). Continuar leyendo «¿Por qué son tan pesados con «los extraterrestres», y por qué en realidad nos va a dar igual?»

¿Bosques comestibles: cultura perdida para contribuir a fabricar esta especie de «imperio» actual, e intentar mantener la co-dependencia emocional y el terror?

Este vídeo*, como gran colofón, expone los párrafos que abajo transcribo.

Está hablando de los bosques comestibles, que fue algo al parecer muy extendido mundialmente.

[Advertencia previa: el canal que enlazo es quizá uno de los que existirían ─quizá hechos a propósito─ con el fin de mezclar importantes verdades históricas, etc., con otras cosas que quizá no son verdad o no son «tan verdaderas» ─por decirlo rápidamente─.]

«Bosques comestibles»: se nos dice que es algo que en general habría desaparecido, en casi todas partes, durante más o menos el mismo periodo allá por el siglo XIX ─antes de que viviéramos en esta especie de «hipnosis de masas», bajo el relato» del «progreso» de la agricultura, etc.─.

También hay que tener en cuenta que, aunque en el vídeo se centre en una época (siendo quizá así demasiado «conspirativo»), en realidad, durante la historia, ha habido muchas deforestaciones masivas (por ejemplo, mismamente las habidas en el «México» virreinal, debido a la explotación de las minas).

Pero aquí no se habla de las deforestaciones sin más, sino de lo que esto afectó en gran medida a lo que podemos llamar «la cultura comunal», que contiene modos de «agricultura» que ya de manera natural son digamos «permaculturales».

Un bosque comestible, por cierto no solo contenía árboles, sino diversidad de cultivos y tratamientos del suelo, dependiendo de la zona del planeta.

Es curioso ver cómo pueden cambiar rápidamente las cosas, ya que que la gente básicamente somos muy fácilmente manipulables ─tan cenutrios─, siguiendo modas o modos de producción que arrasan… con impulsos aterrorizados a seguir órdenes… para por ejemplo «no perder el puesto», el sustento, etc.

O bien, lógicamente, para no ser víctimas de ataques más o menos directos, físicamente violentos… como tantos que se hicieron al parecer para expulsar a la gente por ejemplo de los territorios del Oeste de EEUU (en los ataques e invasiones relativos a «la fiebre del oro», etc.).

Versión en español (del final del citado vídeo)

La pregunta que no consigo resolver, la pregunta que no creo que el discurso oficial quiera que te plantees, es más sencilla y más devastadora que todas esas.

¿Quién decidió que no deberías tener eso?

No por qué, ni cuándo, ni bajo qué marco jurídico o político se formalizó la decisión; ni qué eufemismo se utilizó en los informes oficiales.

¿Quién decidió que un sistema de producción alimentaria que apenas requería mano de obra, insumos comprados ni infraestructura centralizada, un sistema que permitía a la gente corriente, viviera donde viviera, ser básicamente autosuficiente gracias a la tierra… quién decidió que eso era lo que había que eliminar?

¿Y qué significa que vivamos ahora mismo en el mundo que ellos construyeron en su lugar?

No lo sé.

Sigo buscando. Pero cuanto más profundizo, más me doy cuenta de que el misterio no tiene que ver realmente con bosques ancestrales, mapas antiguos o conocimientos botánicos perdidos.

El misterio tiene que ver con la arquitectura de la dependencia; con quién se beneficia cuando la gente no puede alimentarse por sí misma; con lo que se borra cuando la respuesta a esa pregunta se vuelve demasiado obvia.

Una vez que ves eso, que lo ves de verdad, ya no puedes dejar de verlo.

El bosque estaba ahí, el conocimiento estaba ahí, el sistema estaba ahí; y luego, en el transcurso de una sola vida humana, en todos los continentes de la tierra, desapareció.

Encuéntrame una explicación natural para eso.
Encuéntrame una oficial.
Estaré aquí esperando.

Versión original

The question that I find myself unable to resolve, the question that I don’t think the official record wants you to ask, is simpler and more devastating than all of those.

Who decided you shouldn’t have it?

Not why, not when, not under which legal or political framework the decision was formalized, not what euphemism was used in the official reports.

Who decided that a system of food production requiring almost no labor, no purchased inputs, no centralized infrastructure, a system that made ordinary people anywhere they lived substantially self-sufficient from the land, who decided that this was the thing that needed to go.

And what does it mean that we live right now in the world they built instead? I don’t know.

I’m still looking. But the deeper I go, the more I find that the mystery isn’t really about ancient forests or old maps or lost botanical knowledge.

The mystery is about the architecture of dependence, about who benefits when people cannot feed themselves, about what gets erased when the answer to that question becomes too obvious.

Once you see that, really see it, you can’t unsee it.

The forest was there, the knowledge was there, the system was there, and then in the space of a single human lifetime across every continent on Earth, it was gone.

Find me a natural explanation for that.

Find me an official one. I’ll be here waiting.

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Enlaces

* Vídeo: «Why They Erased The Unlimited Food Forests After 1900» («¿Por qué desaparecieron los bosques «de comida ilimitada» después de 1900?«)
youtube.com/watch?v=ZhQk45Ra_Sw
─ Canal: Tartaria Vault : www.youtube.com/@TartariaVault

Título de este texto

¿Bosques comestibles: cultura perdida para contribuir a fabricar esta especie de «imperio» actual, e intentar mantener la co-dependencia emocional y el terror?

¿Qué hace posible que nos entendamos? ¿Qué tienen que ver entre sí lo mental y la verdad? Entre chistes y muy serios presupuestos

Índice
─ ¿Presupuesto contrafáctico?
─ Siguiente consulta o petición a la IA: validez y facticidad, etc.
─ Respuesta IA
─ 1. Facticidad frente a Validez (Lo oculto y el sistema)
─ 2. ¿Es la declaración del director un Acto Performativo / Perlocutivo?
─ 3. El Cinismo y el «Mundo de la Vida» (Lebenswelt)
─ Siguiente consulta: el chiste de Gila
─ Respuesta IA
─ El choque de paradigmas: ¿Qué cambió?
─ Ilustración 1: El chiste de Gila o el colapso de la Razón Práctica Monológica
─ Ilustración 2: El Director de Proyectos (Del monólogo a la red del habla)
─ Conclusión: Por qué el chiste explica lo «Posmetafísico»
─ Siguiente consulta (guerra «sin guerra»)
─ Respuesta IA
─ 1. El «descenso» de la Razón Práctica (De Kant a Gila)
─ 2. El «Reaseguro Absoluto» y el Giro Lingüístico
─ 3. Tu utopía penal (Rousseau y la guerra defensiva)
─ 4. El choque con Elizabeth Anscombe

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En este texto, hecho en «interacción» con la IA-Gemini, hay algunas cosas que quizá sirven simplemente para motivar hacernos preguntas; es decir, para quizá sentir algo que se abre al plantearnos la cuestión de nuestra individuación como humanos, comparativamente hablando, por ejemplo, respecto a otras épocas, y en relación a cómo nos afectan las «instituciones» en las cuales «no hemos pedido estar inmersos», pero que son algo así como medios o elementos donde nos «bañamos», aunque aparentemente vitales, como por ejemplo los medios «no lingüísticos» que son el del dinero y el poder (con sus diversas formas), etc.

En los diferentes tipos de sociedades que hemos «tenido» los humanos, no nos hemos «entendido» igual.

¿Hay un concepto universal de tal «entenderse»?

Por cierto, entenderse y querer entenderse tiene mucho que ver con lo que llamamos amor. (Y recordemos, para aclararnos frente a todo este lío que viene aquí abajo, hay una máxima potencial: el amor no guarda expectativas.)

En algunas sociedades no podríamos entender siquiera el mismo concepto de «entendimiento» ─o no lo podríamos «entender», para nada, de la misma manera, desde luego─.

Nuestra desafortunada «preponderancia de lo mental-intelectual», ¿hasta qué punto trasluce la importancia de la verdad? ¿Y de qué verdad?  Continuar leyendo «¿Qué hace posible que nos entendamos? ¿Qué tienen que ver entre sí lo mental y la verdad? Entre chistes y muy serios presupuestos»