El «problema» de las apariciones de María: el fin (no) justifica los medios (política maquiavélica también espiritual)

Índice
─ Introducción
─ Notas
─ Mi petición
Nota
1. María, las apariciones marianas y la mediación espiritual
El fundamento de la «maternidad espiritual»
El fenómeno de las apariciones y el «fin justifica los medios»
Paternalismo y minoría de edad (kantiana)
La distorsión del mensaje
Apariciones e instrumentalización en otras tradiciones
Iglesias Ortodoxas (Griega, Rusa, Serbia)

Iglesias Orientales Ortodoxas (Armenia, Copta, Etíope)
Espiritualismo y Cultos Sincretistas (América Latina y el Caribe)
Tradiciones Orientales (Budismo y Taoísmo)
2. La duda de Juan el Bautista: manipulación textual y conflicto intersectario
Consecuencias históricas y doctrinales
Conclusión

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Introducción

Revisando estos mensajes de Padgett, donde en uno de ellos habla brevemente María, la madre de Jesús, surgieron las notas que traslado abajo.

NOTAS

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

La nota temática sería sobre:

─ María y las apariciones.

Vemos que María de Nazaret confirma que, metafóricamente, sí podemos verla como «madre», en cuanto que ella habría tenido la «suerte» de parir a aquel ser humano que iba a traer (a ser el primero donde se manifestara) una especie de novedad, o nuevo nacimiento, para las almas de la tierra y del espíritu, consistente en la restitución de la posibilidad del trato personal con Dios.

Así, las apariciones marianas se aprovecharían en parte de esto, para bien y para mal (de esta verdad: maría como madre de Cristo, entendiendo Cristo como la capacidad de transformar, cristificar, plenamente un alma gracias a la entrada y llegada a «plenitud» del Amor Divino en ella).

Tales apariciones, en realidad ─en su mayoría si no todas─, serían hechas por espíritus que, precisamente, en general, gustarían de ayudar a los mortales de la manera que sea. Esto se hace muchas veces en contextos de tradiciones fijadas, para bien y para mal; es decir, para gloria y crecimiento de religiones establecidas. En general, se hace en gran medida justificando los medios por los fines conseguidos: medios como los de imponerse sobre niños muy pequeños para que ellos, con su libre albedrío apenas ejercitado ─y siendo apenas autoconscientes, por lo tanto─, sirvan de mediadores en lo que terminan siendo grandes proyectos, construcciones, etc. ─como las de Fátima en la iglesia católica─).

Los espíritus protagonistas pueden estar algo más elevados que la media de los mortales en su condición álmica, pero, aun así, pueden como vemos seguir con la «filosofía» ─tenida o tildada prototípicamente de maquiavélica, digamos─ de «el fin justifica los medios».

Tal trato es además un trato digamos infantil (un trato, quizá diría Kant, presuponiendo «minoría de edad» en aquellos que son tratados como educandos):

«nosotros ─nuestro grupo de espíritus─ como sabemos de vuestras limitaciones ─y como conocemos mejor la historia, las debilidades y fortalezas tanto de humanos como de muchos espíritus─, y como poseemos una mejor perspectiva en general, os vamos a enseñar, sí, pese a tener que ocultar hechos como por ejemplo el de que no es realmente María, la personalidad única de María, quien se muestra en tal aparición o tal otra… y no es ni tan siquiera quien gobierna estos fenómenos». (Y es que cada persona es única e irrepetible ─junto a su alma gemela─ como esencia personal.)

Me da la impresión que donde más apariciones habría es en la tradición católica.

¿Qué otras tradiciones hay, donde los espíritus «se aprovechen», con buenas intenciones en general, de estas creencias digamos imprecisas? ¿Quizá sucede en iglesias como la ortodoxa griego-rusa, la armenia, etc.?

─ Juan el Bautista no dudaba: ¿fue esta verdad, distorsionada en la tradición, motivo de muchos conflictos intersectarios, etc.?

Nota elaborada por IA Gemini

Esta nota temática analiza la luz que estos textos arrojan sobre las fuentes de la doctrina tradicional, la fenomenología de las apariciones y la formación de los textos sagrados.

1. María, las apariciones marianas y la mediación espiritual
Los mensajes clarifican el lugar de María en la economía espiritual y proporcionan una clave de lectura para la fenomenología mariana (como Fátima, Lourdes o Medjugorje). Continuar leyendo «El «problema» de las apariciones de María: el fin (no) justifica los medios (política maquiavélica también espiritual)»

La tecnología nos asimila al momento en que, ya desencarnados, nos agrupemos morbosamente para presenciar desastres, proyectar enfados, etc. (o lo contrario, para el bien). Breve nota sobre la falsa espiritualización tecnológica y otros asuntos

Índice
─ Introducción
─ Notas
─ Mi petición
Nota
Tecnología, Afinidad Espiritual y el Vínculo Directo con Dios
1. La experiencia vicaria y el «morbo» colectivo: De los planos astrales a la tecnología terrenal
2. Inconsistencias cronológicas e históricas en el
3. Resignificación de la relación Saúl-Samuel y la verdadera Clave de la Percepción Álmicarelato bíblico (El testimonio de Samuel)
Conclusión para la nota

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Introducción

Revisando estos mensajes o cartas de Padgett, surgieron las notas que coloco abajo.

NOTAS

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

La nota sería para tratar, aclarar e ilustrar estos temas:

─ Entregarse a maldades tras pasar al otro lado: la tecnología hoy en día parece acercar esas posibilidades pese a estar todavía en la tierra encarnados.

Es decir, por ejemplo, los espíritus ─ya sin el cuerpo físico─ pueden dar un poco rienda suelta a sus vicios, a veces en grupos; pero, claro: no pueden experimentar los vicios más que vicariamente.

Con la tecnología hoy, en su aspecto digamos más negativo, tenemos la posibilidad de ser como esos espíritus. Por ejemplo tenemos el problema de la pornografía, etc.: se abren posibilidades que antes solo se tenían o bien en la vida normal física, o bien en la de los espíritus, pues estos pueden ver ─aunque a veces no muy bien─ las cosas de la tierra que más anhelen ver, sentir, etc.

Dije «no muy bien», pues su percepción y la calidad de la misma dependerían, ya siendo espíritus, más bien del desarrollo de su alma en amor y verdad, un desarrollo que suele ser escaso en general.

El problema es que los ojos espirituales ya no ven con la luz solar, etc. Y por eso parece que por ejemplo se necesita más un coaligarse con otros espíritus que tengan parecidos tipos de gustos y/o depravaciones. Esto, entonces, es ─en parte─ suplido por la tecnología, cuando estamos encarnados.

Otro ejemplo es el uso morboso de la tecnología: para ver desastres, muertes, «proyectar» enfados, etc. Esto también al parecer es algo que congrega a grupos de espíritus con la misma tendencia a presenciar desastres y desgracias (incendios, etc.), pero sin aportar nada positivo en realidad.

Quizá puedas señalar en la literatura espiritista ejemplos de estas congregaciones de espíritus. Uno de ellos está por ejemplo en el libro de Shelhamer, en el apartado : «Unseen Helpers at a Conflagration«. Al incendio no asisten solo «helpers» sino espíritus «morbosos», que son desalojados de cierto modo ante el brillo de los que vienen a ayudar. (Hemos visto en audio y en texto ese ejemplo recientemente, aquí, en unplandivino.)

─ Samuel dice que las fechas no concuerdan respecto a lo que pone en la Biblia. ¿Habría datos fiables de tal cosa, que puedan apoyar lo que dice Samuel?

Aunque este será seguramente un tema muy oscurecido por tantas escuelas, tipos de religiones y fanatismos, claro. Continuar leyendo «La tecnología nos asimila al momento en que, ya desencarnados, nos agrupemos morbosamente para presenciar desastres, proyectar enfados, etc. (o lo contrario, para el bien). Breve nota sobre la falsa espiritualización tecnológica y otros asuntos»

El Nido Dorado y otros lugares ─ Cap. 19 de Vida y labor en el mundo espiritual

Índice
─ Introducción
─ Vida y labor en el mundo espiritual
Capítulo 19: El Nido Dorado y otros lugares
─ Notas
─ Versión en inglés

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Introducción

Enlace al audio: en ivoox

La lectura del audio dura más o menos hasta el minuto 39:45 (luego hay comentarios).

Una mujer llamada M.T. Shelhamer recibió allá por el año 1885 esta comunicación sobre la vida de los niños y sus labores en el mundo espiritual.

Está relatada en forma de cuento para niños, en el caso de este capítulo y del anterior, que tratan sobre la vida de los niños en cierta parte del mundo espiritual.

Shelhamer comenta que la mayoría de comunicaciones de este libro las habría recibido de Katie Ammidown Kinsey. Esta Katie habría sido una mujer que murió a los 21 años, y cuyo padre eran gran aficionado a la comunicación con espíritus.

Shelhamer publicaba sus materiales en el periódico semanal Banner of Light, una publicación en formato de papel de periódico que estuvo funcionando durante unos 50 años hasta 1907, y que era al parecer difundida todo a lo largo del ámbito estadounidense. Uno de los contenidos fue por ejemplo una novela feminista de Cora Wilburn, que se dio por entregas y que al parecer fue terminada de publicar en 1860.

Summerland, o la Tierra del Verano, o es, como vimos, la parte más alta de la primera esfera del mundo espiritual (si es un «paraíso» lo es, en cierto sentido, solo relativamente a esa primera esfera).

Algunos enlaces:
─ Enlace al primer capítulo sobre el tema de los niños (17): Los niños de Summerland.
─ pdf de este libro completo de Shelhamer: pdf
new-birth.net/life-after-death/babies-and-children-in-the-spirit-world/

Versión en español
Vida y labor en el mundo espiritual

(Publicado en 1885 ─ Recibido por M. T. Shelhamer)
(Extraído del pdf de este libro completo de Shelhamer, donde este capítulo y otros dos tratan directamente sobre el tema de los niños y la vida en el mundo espiritual)

CAPÍTULO XIX
EL NIDO DORADO Y OTROS LUGARES

El Nido Dorado es otro hermoso lugar en Summerland, donde los queridos niños tienen hogares felices. En este dulce y encantador rincón, los pájaros revolotean entre las verdes ramas de los majestuosos árboles y entonan sus melodiosos cantos. Os sorprendería observar las travesuras de estos pequeños cantores de brillante plumaje, cómo bailan y se balancean sobre el hombro o el dedo de un niño, siempre audaces y valientes, nunca tímidos ni asustados. Sus cantos, además, rivalizan con los tonos humanos de las voces infantiles y parecen acompañar armoniosamente las palabras que cantan los pequeños. Continuar leyendo «El Nido Dorado y otros lugares ─ Cap. 19 de Vida y labor en el mundo espiritual»

La conquista de América: ¿reflejo de un progreso moral global? (La eliminación del sacrificio humano en la Tierra)

Índice
─ Introducción
─ Notas
─ Mi petición
Nota
1. El panteón egipcio arcaico: Osiris e Isis como núcleo primigenio
2. Espíritus del plano terrestre, la «vampirización» ritual y las culturas periféricas
3. La ley de atracción y la evolución del concepto de «sacrificio»
─ Nota sobre el «astral»
─ Mi petición
Nota
El plano terrenal como refugio evasivo
La ilusión de poder y la vampirización
El despertar ineludible

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Introducción

Revisando estos mensajes de Padgett, surgieron las notas que traslado abajo.

Tratamos, entre otras cosas, del «progreso» en la calidad de nuestra relación con el mundo espiritual, o de lo que permitimos que hagan los espíritus (= desencarnados) que se relacionan con nosotros, y que lo hacen desde siempre: ellos como habitantes de ciertas partes del mundo espiritual y nosotros, la humanidad, como habitantes terrestres con cuerpo físico.

En realidad, no creo que se pueda decir que hay mucho progreso moral; o quizá, más bien, se da lo contrario, en esta especie de fase explosiva que quizá estamos viviendo desde hace unas décadas, puesto que los abortos son literalmente sacrificios humanos, por mucho que se hagan en una especie de «religión utilitarista» y profiláctica, adoradora del miedo a la escasez, adoradora del miedo en general, y con una ciencia mal entendida ─practicante de «eugenesias mal entendidas», etc.─.

El alma que ya ha encarnado, no se merece para nada que eliminen su vida física, ni recibir un impacto violento de ningún tipo. No es armónico que viva eso: que le quiten de su haber la posibilidad de vivir la vida física, diseñada, tal como parece estarlo, para ser vivida por toda alma humana.

Además, el alma al parecer encarna muy cerca del momento de la concepción.

NOTAS

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

La nota que pediría trataría de los aspectos «religiosos» que ha comentado Saleeba.

0. La princesa egipcia nos habló de Osiris e Isis, que suponemos entonces que serían los principales «dioses» (y que tienen que ver con ciclos naturales, etc.).

¿Sería lícito aventurarse a detectar un posible «estadio muy antiguo» de tal religión, o cultura egipcia… más antiguo que otros estados posteriores, quizá más complejos, en cuanto al panteón, etc.?

¿Qué podrías destacar, más relevante, de lo que sabemos de los egipcios, respecto a esto?

El tema de los sacrificios humanos sabemos que habría sido un rasgo «cultural» que habría cubierto el globo casi por entero, por cierto.

Ella habla de sacrificios, pues; y es curioso aventurar lo siguiente:

1. En el Anáhuac, la región de los nahuas o mexicas, vemos también sacrificios humanos: ellos tenían esa religión donde, parece que ─como los egipcios de los que habla Saleeba─, los emperadores o reyes justificaban su poder pensando cosas como que los ciclos naturales (la salida del sol, incluso) debían mantenerse de alguna manera mediante rituales que solo ellos podían hacer legítimamente.

Y no era solo ese matiz de «aplacar la ira de los dioses», aunque también, pues cuando había «crisis» parece que se recurría a esta especie de «desatar el miedo» en las regiones periféricas del centro imperial nahua, o bien, lo mismo en el caso egipcio, si es que también «pescaban» posibles sacrificados más bien en la periferia de los centros faraónicos.

Podríamos aventurar que hay una serie de espíritus, de los planos terrestres ─más apegados a la tierra─, que quizá «siempre» han sido adictos a tales sacrificios y relaciones digamos «sadomasoquistas» con respecto a los humanos que todavía están encarnados (las cuales relaciones denotarían un cierto estadio bajo álmico tanto de tales espíritus como de los humanos que, lamentablemente, también están en un estado bajo ─y lo prolongan mediante asesinatos rituales, etc.─).

Digo esto, sobre este grupo de «dioses» (simples desencarnados, como todos los dioses habrían sido siempre, menos el Dios infinito), digo esto, decíamos, porque podríamos entender quizá que hay un progreso en la humanidad, o al menos «de cara a la galería»:

Las religiones tuvieron que ocultar o eliminar los rituales más brutales con humanos, al menos en Occidente y Medio Oriente, etc.

Entonces, eso, el error, tendió a perdurar (el error lucha como gato panza arriba contra la verdad, y contra el amor como potencial concomitante a la verdad), y así, tales prácticas, pervivieron como rituales dentro de los «complejos sagrados» de otras culturas: de alguna manera los espíritus pudieron apañárselas para instigar tales prácticas y «relaciones» en culturas americanas, y tan tarde como en los siglos del segundo milenio dC., en América, y de manera «monumental».

Otro punto a resaltar:

2. Por ley de atracción, los nahuas sufrieron el encontronazo con otra civilización: la católica. Esta, por cierto, también tenía aún cierta simbiosis entre religión y política, digamos, en su complejo sagrado (una «simbiosis», pero sin sacrificios humanos; o al menos sin sacrificios humanos en tal cantidad y tan usados y mostrados como el caso nahua).

Ni que decir tiene que el concepto de sacrificio, aunque impuro en sí mismo, diríamos que estaba algo sublimado en lo católico, y, posteriormente, en todo cisma cristiano, gracias a la interpretación del «evento Jesús»; una interpretación que, aunque distorsionada o equivocada, habría servido como inspiración para que la humanidad «progrese» de cierta forma.

Nota elaborada por IA Gemini ante mi petición anterior

El testimonio de Saleeba abre una ventana antropológica y espiritual fascinante. Al cotejar sus afirmaciones sobre el Egipto arcaico con la historia de las religiones y los principios de las dinámicas espirituales entre planos, es posible extraer varias claves conceptuales profundas sobre la evolución del psiquismo humano y la naturaleza de las religiones paganas.

1. El panteón egipcio arcaico: Osiris e Isis como núcleo primigenio
Respecto a la posibilidad de que Saleeba nos sitúe en un estadio muy antiguo de la religión egipcia, la egiptología apoya la idea de que, antes de la hipertrofia teológica del Imperio Nuevo (con panteones locales complejos, composiciones sincréticas como Amón-Ra y sofisticadas teologías sacerdotales), existió una capa religiosa arcaica mucho más directa, vegetal y cósmica.

Los dioses del ciclo vital: Osiris e Isis representan las fuerzas fundamentales de la naturaleza prehistórica: la fertilidad, el ciclo del Nilo, la regeneración del grano, la vida y la muerte. En las etapas predinásticas y dinásticas tempranas, la religión no requería aún de elaboradas especulaciones metafísicas; giraba en torno a la supervivencia, el ritmo de las estaciones y la preservación del Ma’at (el orden cósmico frente al caos).

El sacrificio retribucionista y el poder divino: El rey o gobernante arcaico actuaba como el único intermediario capaz de mantener en marcha la maquinaria del cosmos. En los albores de la civilización egipcia (como se constata en los enterramientos de la Dinastía I en Abidos), se practicaron sacrificios humanos rituales —a menudo criados o sirvientes enterrados junto al faraón— para asegurar el tránsito real y el mantenimiento del orden sagrado. Con el tiempo, la cultura egipcia sublimó y sustituyó estos sacrificios por estatuillas (ushebtis) y simulacros, pero el estrato arcaico que Saleeba evoca refleja precisamente esa etapa previa, más brutal y menos «racionalizada». Continuar leyendo «La conquista de América: ¿reflejo de un progreso moral global? (La eliminación del sacrificio humano en la Tierra)»

No era «maldito sea», sino maldito está

Índice
─ Introducción
─ Notas
─ Mi petición
Nota
Análisis Lingüístico y Textual (El griego de Gálatas 1:8-9)
1. La confusión de la traducción gramatical (éstō)
2. El sentido descriptivo/declarativo del estado (está)
3. Etimología de Anáthema
Nota sobre el significado de «maldito está» y la ley del alma:

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Introducción

Revisando estos mensajes de Padgett, surgieron las notas que traslado a continuación.

NOTAS

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

Vimos citada, en una parte de un mensaje de Padgett, esta célebre frase de la Biblia:

‘maldito está (o «sea anatema») el que cree y enseña estas falsas doctrinas’.
Gálatas 1:9

Puse «está», en la cita, en vez de «maldito sea», porque la idea sería que, en realidad, Jesús no es el dueño de las leyes que hacen que alguien se «condene a sí mismo», se degrade; o sea, que «puntúe» para recibir una degradación objetiva, en su alma, al cometer actos o al tener creencias que, aunque en un principio puedan parecer no ser tan malos, o incluso ser buenos, sí serían «degradantes».

Tras pasar más allá del plano terrestre (en el cual plano estamos por ejemplo influidos no solo por nuestras inercias, bloqueos y adicciones emocionales, sino por espíritus (desencarnados) que nos pueden manipular para ─con a veces «mucha energía»─ seguir todos en grupo creyendo cosas que no son del todo buenas, o que son directamente falsas o malas ─o incluso influyendo para cometer actos claramente malos, o perjudiciales en general─), tras traspasar el plano terrestre, decíamos, nos podemos dar cuenta de que nos estábamos «maldiciendo»: estábamos acumulando papeletas para merecer un estado nada bueno o casi nada bueno; y estábamos siendo sujetos de evaluaciones por parte de las leyes naturales, que actúan sobre el alma; son evaluaciones digamos objetivas, en la sustancia de nuestra alma degradada ─evaluaciones que nos colocan donde nos colocan, y punto─.

Entonces, la nota quizá sería ideal centrarla en debates o interpretaciones sobre esa cita acerca de «maldición».

Dios no maldice; sus leyes actúan y nuestro libre albedrío rige. Y, alguien que actúe en armonía con las leyes de Dios tampoco maldice; incluso ni siquiera maldecirían aquellos espíritus que, aun sin conocer el amor de Dios ─sin conocer el contacto íntimo y transformador del amor personal de Dios en sus almas─, sin embargo, tampoco maldicen, aunque solo tengan una condición purificada en su amor natural.

Por ejemplo, aquellos espíritus que están purificados al máximo en su amor natural, pero que sin recibir amor divino solo pueden llegar hasta la esfera 6 del mundo espiritual, suponemos que nunca maldicen: simplemente siguen en modo «especial», quizá, creyéndose haber llegado a ciertas cimas; creyéndose merecedores orgullosos de ciertos reconocimientos; o creyéndose habilitados para perseguir fines por ejemplo «demasiado proselitistas» ─o que los prosigan al máximo sus «súbditos»─; pero no maldecirían: simplemente «dejan ser», digamos.

Reuniendo coherentemente y conservando a ser posible todos los matices de lo que he puesto, me gustaría tener una nota centrada en la frase de Jesús. Se podría encontrar quizá la versión en griego, etc., y ver que es lícito traducirla de otra manera, quizá.

Nota (elaborada por IA Gemini)

Es una precisión teológica y lingüística fundamental dentro del cuerpo doctrinal de los mensajes de Padgett. El matiz que señalas ataca directamente la concepción veterotestamentaria o antropomórfica de un Dios (o un Jesús) que «emite castigos o maldiciones activas», sustituyéndola por una visión de leyes naturales y espirituales de causa y efecto (Siembra y Cosecha) que actúan de forma impersonal e inexorable sobre la sustancia del alma. Continuar leyendo «No era «maldito sea», sino maldito está»

La «civilización»: marco para el sacrificio («progreso» humano, imágenes del mundo, sacrificios, élites, influencia del mundo espiritual, encuentro con nahuas/mexicas, etc.)

Índice
─ Introducción
─ Primera petición
Nota histórico-genealógica: El destino, el alma y la amortiguación técnica de la ley de compensación
1. La tensión entre sino (fate) y destino (destiny)
2. Genealogía de las imágenes del mundo: del capricho mítico a la inteligibilidad de las leyes
3. La ambivalencia «farmacológica» de la técnica y la civilización
4. La somatización y el destino real de las leyes álmicas
5. La vía de superación: la Ley del Amor Divino frente al rigorismo
─ Nota al pie (Sobre la naturaleza del mundo y el sesgo antignóstico):
─ DOS NOTAS ACLARATORIAS
A. La raíz común de phármakon y pharmakós en la Grecia antigua
1. El ritual histórico del pharmakós
2. La paradoja: lo abyecto transfigurado en sagrado
3. Tres ejemplos clásicos e históricos
4. Vínculo con la amortiguación del alma
B. La élite sacerdotal, la parasitación espiritual y la radicalización del pharmakós
1. La paradoja de la élite: mayor responsabilidad, mayor angustia y distorsión
2. La parasitación del mundo espiritual y la «adicción al poder»
3. La traumatización infantil como coraza inmunológica
4. La atracción de espejos y el encuentro de 1521

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Introducción

Revisando los textos de Padgett donde escribieron Lucas y Bunyan, surgieron unas cuestiones como «notas», aunque algo extensas, sobre sacrificios, influencia de desencarnados, ley de compensación, etc.

En realidad, aunque no lo comento en mis peticiones o consultas, esto habría que contextualizarlo con el hecho de que quizá vivimos en la época de la historia en que más sacrificios humanos se están dando, por medio de los abortos.

Son literalmente sacrificios humanos: al «dios de la comodidad», al dios del miedo a secas, al dios de la «inercia civilizada profilácticamente irrespetuosa»…

Como vimos, las almas encarnaríamos muy cerca del momento de la concepción, al parecer casi en ese momento mismo.

Primera petición, para dar pie a la primera nota que se halla más abajo

Me gustaría una nota histórica genealógica, aunque no pueda ser muy extensa.

Por un lado el mensaje expone el tema del sino o destino ─el mensaje de Bunyan─; incluye ambos conceptos, y quizá como queriendo «sobrevolar» sutilezas que no vengan al caso.

¿Por qué histórico?: el verse obligados a aguantar las cosas es directamente algo que liga «alma» y «política» (y en esto, tecnología y técnica).

Es el tema de la necesidad y la libertad, claro, en parte. Continuar leyendo «La «civilización»: marco para el sacrificio («progreso» humano, imágenes del mundo, sacrificios, élites, influencia del mundo espiritual, encuentro con nahuas/mexicas, etc.)»

Las creencias de la «salvación pasiva» y sus repercusiones en ambos lados del velo

Índice
─ Introducción
─ Mi petición para dar pie a la nota
Nota de análisis: Las creencias de la «salvación pasiva» y sus repercusiones en ambos lados del velo
1. Movimientos y corrientes actuales afectados por este paradigma
2. Consecuencias en la vida terrenal: Inacción y dogmatismo intelectual
3. Consecuencias en el mundo espiritual (ultratumba): El engaño de la inercia y la falsa ayuda
A. La inacción o la «espera» en el plano espiritual
B. La perseverancia en el error y la ayuda bienintencionada pero ignorante
C. Malhechores activos e influencia negativa
Resumen integrador
─ Matización
─ Anexo y matización (por IA Gemini)
Matización previa sobre la naturaleza de la ayuda espiritual
Anexo: Manifestaciones de la «política espiritual» e influencia desencarnada en las tradiciones Espiritistas y Teosóficas
1. Inacción y parálisis por dogma (Espíritus en confusión / «Errantes»)
2. Ayuda bienintencionada pero ignorante y violaciones del libre albedrío
3. «Grupos flipándolo» (Bandas espirituales operando «por su cuenta»)
4. Obediencia ciega y jerarquías astrales por comodidad
5. Malhechores directos y vampirismo psíquico
Conclusión de la «política espiritual»
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Introducción

En la colección de Padgett hay varios mensajes:
unplandivino.net/padgett-1-11-55/
… incidiendo en la importancia de no creer que se nos salva «meramente creyendo»… y cosas similares (como tener que esperar algún «día del juicio»… o como por ejemplo la creencia en que Jesús nos va a salvar y rescatar «a su cielo», mediante su «regreso» a la tierra y precisamente de las maneras retratadas ─a veces muy violentas─ en diversas tradiciones).

Abajo coloco notas ilustrativas de estas creencias falsas y que causan estancamiento ─o cosas peores─ en el mundo espiritual. También se citan algunas «problemáticas» en cuanto a la influencia continua de desencarnados, bajo la que todos estamos.

Mi petición para dar pie a la nota

Querría una nota sobre el tema de estos mensajes.
¿Cuáles serían actualmente las sectas, movimientos, temas, que más conciernen al problema subrayado ahí?

Creo que por ejemplo los mormones son «muy poderosos» en EEUU, y tienen creencias así, creo.

Vimos comentadas cosas sobre esas creencias falsas, las promovidas por muchas religiones.

Y tales convicciones nos llevan a cierta inacción (o acción), por ejemplo, y no solo en la vida terrena, sino en la de ultratumba; en este «más allá» (el mundo espiritual, los planos más «cercanos» a la tierra) nos vemos justificados en «no hacer nada» o, incluso, justificados a la hora de hacer cosas que degradan nuestra alma o que la mantienen estancada, o bien, que la mantienen «limpiándose» en poca medida o a bajo ritmo, digamos.

Así, podemos incluso estar ayudando a que se degraden los mortales, o bien no ayudando del todo bien a aquellos mortales y espíritus en quienes influimos ─en el caso de los espíritus: con quienes «compartimos momentos»─, y ello pese a estar nosotros ya desencarnados y dichos mortales aún encarnados (entendemos, para nuestra nota, que efectivamente hay millones de espíritus (=desencarnados) que influyen sobre personas todavía encarnadas; esos espíritus están en muy diversos grados de crecimiento álmico, confusión, desesperación, etc.):

─ es decir, podemos o pueden juntarse en bandas o grupos de espíritus a «ayudar», o a hacer de celestinos por ejemplo;

─ o pueden aliarse para disfrutar, y/o, hacer que disfruten los mortales… cuando, sin embargo, quizá no hemos o no han subido mucho ─los espíritus─ de nivel en el brillo y el amor de su propia alma, etc.
(Por ello, la ayuda brindada puede ser demasiado precipitada, o demasiado contraviniente del libre albedrío, etc.)

─ O bien, simplemente, quizá los espíritus ayuden «por comodidad», es decir, por ejemplo al seguir fácilmente órdenes de espíritus «superiores», etc.

Y, todo ello, cuando no sucede que, directa y simplemente, los espíritus son activamente «malhechores», más o menos a sabiendas;

Así pues, en los mensajes se alude a todas esas creencias, en plan:
─ «ya vendrá Dios a salvarnos»,
─ «hay que esperar el día del juicio» (esperar, por ejemplo, en la tumba),
─ «hay que esperar a Jesús», o a quien sea…
─ «basta con creer en Jesús (o en quien sea) y ya estoy salvado», etc.

NOTA (Elaborada por IA Gemini)

Nota de análisis: Las creencias de la «salvación pasiva» y sus repercusiones en ambos lados del velo

1. Movimientos y corrientes actuales afectados por este paradigma
El núcleo del problema denunciado en los mensajes es la doctrina de la salvación vicaria e instantánea por fe pura unida a un milenarismo o escatología pasiva. Aunque el texto original de Padgett responde al contexto protestante e hiper-evangélico de principios del siglo XX, hoy en día estas mismas dinámicas se observan en diversos grupos: Continuar leyendo «Las creencias de la «salvación pasiva» y sus repercusiones en ambos lados del velo»

Emocionalidad e hispanidad: Influencia de desencarnados; la compensación («karma»), choques y venganzas

Sigue de moda, y bien en el candelero, el tema de los «choques civilizatorios».

Como ejemplo, en el mundo hispano, tenemos el típico y mediático de la polarización y conflicto azuzado en hispanoamérica, relativo a la «conquista española»: que si hay que pedir perdón o no, por ejemplo.

En seguida vamos al punto de este texto, pero antes, un poco del contexto evidente.

Tenemos la obviedad de que las masas de mejicanos, etc., son o intentan ser manipuladas por élites que descienden de criollos ─o a veces literalmente ni eso, de élites europeizadas a más no poder─ que azuzan el conflicto para que, entre otras cosas, las masas de votantes ─me pongo ahora en el lugar mismamente de un mejicano─ no veamos cómo se llevan toneladas y toneladas de recursos a Canadá, EEUU, etc., actualmente.

Ya sabéis: somos masas más o menos estupidizadas por nuestro poco carácter ante los cambios bruscos tecnológicos y culturales: que si las pantallas y demás tecnologías («trabajo industrial», vida en colmenas, etc.); que si la justificación de la mutilación y la automutilación a cuento de lo ELEGETEBEQUi+, y un largo etcétera de inarmonías normalizadas.

El tema de este texto no es este, sino sólo apuntar al hecho relacionado con la siguiente pregunta, muy básica:

¿en qué sentido «nos merecemos», en la España peninsular, un «castigo», ahora? ¿Quiénes o qué se merece algo así?

El tema de «merecerse» o no merecerse algo tiene que ver con la ley de compensación, esa ley que en general estaría ahí, continuamente, en marcha.

Por cierto, esa «compensación» es ahora también sujeto de memes: tenemos el típico vídeo de «karma instantáneo», con el que tanta gente disfrutamos ─con más o menos saña─ al ver cómo alguien realiza cierto acto dañino para acto seguido verse a su vez dañado, golpeado, robado, etc.

Esa misma ley está en el trasfondo de la sabiduría popular…, y de tantas cosas…: Continuar leyendo «Emocionalidad e hispanidad: Influencia de desencarnados; la compensación («karma»), choques y venganzas»

Un comentario al hilo de la entrevista de Guillermo con Julia: «El mercado negro de la New Age: sectas, brujería, tarot, mediumnidad y astrología | Pura Virtud»

Al hilo de este vídeo reciente (26 noviembre 2025) del canal de Guillermo… va un comentario.

Por cierto, este canal fue un bonito hallazgo, es decir, lo fue el encontrar alguien tan joven* hablando y mirando seriamente estas cosas que han marcado ciertos «hitos» (11-S, etc.), etc.

Por cierto, estuve en la presentación en Madrid del libro de Guillermo sobre Jünger (enhorabuena).

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Vivimos en una época de gran «cosecha de almas», al parecer; y ese sería una especie de concepto clave.

Como Julia, también tuve una especie de «navegación» o exploración por mundos de la «nueva espiritualidad» ─lo que llamarían «nueva era»─, y para bien y para mal creo que no fue tan larga, la exploración, como la que entiendo que atravesó ella (y, por cierto, a trancas y barrancas la apertura me sirvió, pues me llevó a algo muy definitivo).

Lo que me condujo a este giro algo brusco (aunque, claro, viniendo ya de «ser alternativo»… de estar alertado sobre el 11-S más fuertemente… y enterado de cosas como Hamer, etc.)… lo que me llevó a este giro** digamos más «loco espiritualista» pro new age, creo que fue una especie de «crisis emocional» que deriva de un pecado muy grande, que fue el de instigar un aborto en una pareja que tuve. Continuar leyendo «Un comentario al hilo de la entrevista de Guillermo con Julia: «El mercado negro de la New Age: sectas, brujería, tarot, mediumnidad y astrología | Pura Virtud»»

Deseo / Voluntad

En las enseñanzas de la verdad divina,
fue muy intuitivo, y útil
(aunque el tema de los conceptos mentales siempre es resbaladizo)
ver el concepto de voluntad como:
«condición actual de alma» * .

El deseo sería lo que de alguna manera «tira» de esa condición.

En torno al deseo…:

─ el deseo sería lo que deberíamos cultivar (su purificación),

─ tocaría darnos cuenta, sentir sinceramente, qué deseos tenemos (si ayudan o no a sanar esa condición de alma… a hacerla progresar),

─ tocaría darnos cuenta de cuán armónicos son los deseos con la verdad y el amor;

─ normalmente muchos deseos son impuros,

─ y por lo tanto, con esos deseos, tiramos ambiguamente del alma hacia «arriba»… hacia «abajo»… (en su condición en amor y verdad).

Estamos condicionados:

─ por las heridas del alma (con nuestro mucho o poco carácter para afrontar sinceramente el crecimiento y la sanación),

─ y por la influencia mala o buena (o así como «neutra», digamos), no solamente del entorno físico y sus habitantes y procesos,
─ sino también de los desencarnados ─una influencia que se daría continuamente─.

Los deseos en último término también serían parte del alma, del «ánimo»;
sin embargo,
serían aquello que dirige o impulsa, para un lado o para otro, digamos, esa condición actual del alma.

«Deseo» sería a veces casi sinónimo de «fe», según se mire
(en un sentido más amplio de «fe», no sólo en el relacionado con el anhelo dirigido hacia Dios ─que sería el uso más propio, digamos, quizá, de «fe»─).

La fe sería deseo efectivo, y de alguna manera basado en la verdad, digamos.

Un ejemplo de «fe corrupta» es la siguiente creencia falsa, y las emociones que la acompañen:

«Jesús es Dios».

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* Y somos el alma que aviva tanto nuestro cuerpo espíritu como el cuerpo físico;
en cuanto al cuerpo espíritu: creo que se confundiría todo un poco, al usar el tema de «el doble»;
al hablar de «el doble» supongo que pueden caber las influencias de otros desencarnados, que se hacen entonces indiscernibles.

Habría más gente desencarnada merodeando por la Tierra que encarnados,
y, por cierto, algunos de los que merodean están durmiendo en la otra punta del planeta, por ejemplo…
y otros simplemente son ya sólo desencarnados ─»muertos», pues nadie «muere»─

(y todos «semi – desencarnamos» por la noche, como tanta gente ya sabrá).