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Bienvenidos a la manera de Dios

- - Esta web cambió casi totalmente en la navidad del 2020. Fue todo un regalo para mí este encuentro.
    Muy importante antes de nada:
    Si no funcionan algunos enlaces de descarga directa de «la nube», es que he cambiado y reorganizado las carpetas. Ahora están en dropbox, están todos los audios y muchos de los vídeos, accesibles; antes también lo estaban pero en google.
    Esto también va a ir afectando a los pdf’s, los textos de las traducciones de los materiales de Divine Truth que hice.
    No afectará a las transcripciones de muchos de los últimos audios, más personales, que empiezan a reflejar cierto resultado de recibir amor de Dios, etc.
    En el canal de youtube muchos vídeos estarán en modo «oculto», y será necesario entrar en esta página para encontrar el enlace. Algunos quizá los vaya quitando directamente.
    Para más información ver esta página:
    unplandivino.net/descargas/
  - Para ver una pregunta relativa al pasado de la web (sobre canalizaciones varias, en las cuales en realidad no sería Jesús quien habla a través de ellas), ver mi respuesta en esta entrada hecha en diciembre del 2021).
  - Voy a centrar toda la web en la presentación de los materiales que abundante y gratuitamente ofrecen A. J. Miller y Mary (divinetruth.com). El alma completa (dos mitades) que acoge ahora los cuerpos de Miller y Mary es la misma que tiene una vida continua de 2000 años.
    Esa vida la van recordando, y es continua desde las vidas que tuvieron como Jesús y María Magdalena en el «primer siglo» (contado según nuestro tiempo «occidental»).
    (Ver materiales del resto de la web para entender, sin embargo, que no existe la reencarnación tal como usualmente se «comprende».)
  - Esta página principal está organizada como guía.
  Continuar leyendo «Bienvenidos a la manera de Dios»

La paradoja del alma gemela: sacrilegio convencional y certeza interior

Índice
─ Introducción
─ Notas
Mi petición
La paradoja del alma gemela: Sacrilegio convencional y certeza interior
1. El conflicto entre la Convención Social y la Ley Álmica
2. El impacto causal en la condición humana
3. La mirada satírica frente a la intuición en las tradiciones
4. La Certeza Interior y la Voz de la Conciencia
─ Notas al pie
Nota 1: Apócrifos y la disimulación mística del «Matrimonio Celeste»
Nota 2: La «necesidad de lo sagrado», la fragilidad familiar y la polaridad del alma (incluyendo la homosexualidad)

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Introducción

Revisando estos mensajes de la colección de Padgett, surgieron las notas que traslado aquí abajo.

NOTAS

Mi petición para dar pie a la nota

La nota iría sobre las almas gemelas.

Son las protagonistas de estos mensajes, claro es, ya que además Helen y Mary serían las «mitades» de James y de Leslie.

El tema sería resaltar lo extraño que sería que, de ser cierto ─y nosotros lo asumimos para nuestra nota y en general─ que cada cual solo tiene un alma gemela en todo el universo (y que tal mitad gemela es alguien que ha de haber encarnado ─aunque haya durado poco su vida física─), esta sería una verdad a veces irrisoria, y muy inconveniente para los devenires mundanos terrestres.

El tema es ciertamente, además, tragicómico.

─ ¿Detectarías por ejemplo en los evangelios apócrifos o similares un atisbo de la importancia de esta posibilidad?

─ «Toda» nuestra tradición histórica se fundamenta en los manejos en torno a las familias: casamientos forzados entre la realeza de aquí y allá, para que las cortes feudales crezcan así o asá… casamientos entre cortes absolutistas…

Eso mismo se hace a nivel del pueblo: muchas de nuestras heridas emocionales vienen además, todavía, por ahí, o de ahí, y quizá en largas cadenas de lo mismo (el casamiento forzoso o sugerido coactivamente por parte de las generaciones de nuestros bisabuelos, etc., por ejemplo, habría sido algo común todavía entre nosotros).

Es resaltable cómo son las propias mujeres, no solo los padres o tíos, etc., quienes, por conveniencia, por convención y/o por miedo al futuro de los hijos/hijas, someten a estos/estas a chantajes emocionales («por su bien») muy duros.

Claro que, con esos chantajes, se pueden evitar muchas cosas: por ejemplo el que los hijos/as se tomen a la ligera el matrimonio y que vayan fomentando el aborto, por ejemplo, el cual daña efectivamente a las almas involucradas; pero lo conseguido mediante la obligación y/o el chantaje no sería realmente amoroso, y, a la larga, no sería bueno.

─ Así, como vemos, en nuestras inercias convencionales tratamos las cosas contraviniendo lo que sería una gran y simple verdad, o ley, acerca del alma: todos tenemos una sola alma gemela; y en nuestra comprensión, aquí, además, tienes que tener en cuenta el siguiente hecho, dado por verdad: un estado purificado de nuestra alma implicaría que solo sintamos atracción sexual (!) por una sola persona (por muy tentados que fuéramos). Continuar leyendo «La paradoja del alma gemela: sacrilegio convencional y certeza interior»

El perdón: del avance protestante a la metafísica del alma en la revelación de Padgett

Índice
─ Introducción
─ Nota
Mi petición
El perdón como dinámica ontológica: Del avance protestante a la metafísica del alma en la Revelación de Padgett
1. El contexto histórico-teológico: El hito protestante y la desintermediación del perdón
2. Referencias bíblicas explícitas e implícitas en el mensaje
3. Las dos dimensiones del perdón: El plano horizontal y el plano vertical
4. La anatomía del pecado: Consecuencias sistémicas y la huella en el cuerpo espiritual
5. La asimetría entre el perdón y el arrepentimiento: La «cifra» que solo Dios posee

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Introducción

Revisando este mensaje de la colección de Padgett surgieron unas notas que traslado aquí abajo.

NOTA

Mi petición para la nota

La nota que quiero pedir es para desarrollar y ligar bien estos puntos, sobre el primero de los mensajes vistos arriba:

El tema principal sería el «avance» conseguido en el protestantismo, independientemente de que tal religión de religiones no era perfecta, ni mucho menos, ni iba a ser perfecta (siempre se dan usos políticos en los cambios, manipulaciones y componendas, oportunismos varios, etc.).

El avance tiene que ver, claro está, con esa «interiorización» / internalización mayor de la relación con Dios, y del concepto de perdón.

El tema de las indulgencias, no por casualidad, habría sido clave.

Así que la nota expondría tal aspecto histórico.

La nota presentaría el mensaje dando además los «lugares bíblicos» que han sido citados, o bien que están crípticamente aludidos (si hay alguno).

El perdón sería un concepto personal que tendría así como dos dimensiones, pues en nuestra revelación tenemos la relación horizontal con los demás, sí, como almas iguales en esencia a nosotros; pero, por otra parte, tenemos la relación «en vertical», simplemente queriendo decir con esto que Dios es diferente a sus creaciones y está además personalmente «en otra parte», aunque se pueda comunicar e incluso «unir» a sus almas finitas personalmente: Dios es infinito, pero nosotros no somos tal Alma Infinita, sino almas finitas creadas por dicha Alma Infinita (esta es una de las claves de nuestra revelación).

Volviendo atrás: entonces, realmente hay pues una especie de «plano horizontal» del perdón: las personas, efectivamente, podemos de cierto modo haber sanado las heridas emocionales sobre lo que alguien nos ha hecho; estas heridas siempre existen, siempre se dan.

Por ejemplo, en las familias, los niños tienen mucho que perdonar: muchos caprichos de los padres y madres, errores, desesperaciones proyectadas hacia los niños que no saben ni pueden saber qué está pasando a su edad (cuando por ejemplo les reprimen la liberación inocente de una rabia que puedan haber sentido y que necesitan expulsar sin dañar ni dañarse), etc.; y es que estamos lejos todavía, aparentemente, de haber interiorizado la esencia verdadera que efectivamente existe en, por ejemplo, las enseñanzas de Rousseau sobre la educación (las partes donde sí atina con la verdad ahí este autor).

Este plano personal horizontal del perdón es importante, vale; pero, como vemos, no es ni «la mitad de la película», pues el perdón completo y real involucraría a Dios. Continuar leyendo «El perdón: del avance protestante a la metafísica del alma en la revelación de Padgett»

El autoendiosamiento humano, materializado en la utopía tecnológica, como sustitución de la relación personal con Dios

Índice
─ Introducción
─ Nota
Mi petición
El anhelo del alma, el espiritualismo y la sustitución técnica del Amor Divino
1. Emanuel Swedenborg y el Límite del Espiritualismo Histórico
2. La Ausencia del Amor Divino en las Tradiciones Espiritistas e Indígenas
3. La Utopía Material: El Autoendiosamiento y el Dios Inmanente
El Dinero como Agente Transformador Falso
La Utopía de la Abundancia Técnica
4. La «Segunda Naturaleza» y el Blindaje Frente a la Creación
5. Abstracción de los Atributos vs. Encuentro con la Personalidad de Dios

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Introducción

Revisando esta parte de los mensajes o cartas dadas a través de Padgett, surgieron las notas que traslado abajo.

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

La nota temática expondría todas estas ideas ordenadamente:

─ en esta colección de mensajes se nos habla de cómo Swedenborg (y siendo aplicable a él la etiqueta «espiritualista», pues estaba estableciendo puentes claros con «difuntos», aunque no sé si en sus círculos se hicieron muchas «sesiones/séances» espiritistas (?)) habría sido de los que más se acercaron a poder transmitir la simplicidad y profundidad de la verdadera enseñanza de Jesús.

─ Podríamos, tras señalar esto último, constatar la veracidad de la afirmación de que en ninguna tradición espiritista/espiritualista se pone el énfasis en la transformación del alma via Amor Divino; quizá es posible, sintéticamente, nombrar para ello a las tradiciones espiritualistas/espiritistas diversas, no solo las más recientes del siglo XX y tal; aunque es un tema vasto, pues en todas las tradiciones habría componentes más o menos explícitos de «hablar con los antepasados»; pero las tradiciones ─las tribales y en general de cualquier otro tipo─ «hipostasían» a los antepasados en forma de meras «posibilidades», «relatos», «familias escogidas», jerarquías, etc., evitando en parte, de este modo, que cada individuo se sienta libremente partícipe de tener comunicación bidireccional con espíritus de la gente difunta: gente de su «cultura», de su familia extensa, etc., o bien gente difunta en general.

─ Entonces, pasaríamos a abrir el tema hacia una vertiente digamos sociológico-global:

El ser humano está en parte trayendo a la existencia una especie de dios inmanente (sustitutorio).

En cierto modo, en esta religión de autoendiosamiento de lo humano, diríamos quizá que el ídolo-dinero es «lo que nos transforma» (y no Dios), y que «el dinero» sería lo único que nos transforma (y es que, en parte, gracias al éxito traducido en dinero, es como tenemos poder y como podemos hacer que por ejemplo nuestra familia/pueblo/nación, etc., prospere o se imponga, etc.).

El super dios de la abundancia efectiva, podríamos llamarlo, pero que es irracional en cuanto que depende de la circunstancia de una sociedad globalizada en sus intercambios, explotaciones de «recursos», etc.

Esta «religión» consistiría en parte en jugar con el anhelo que tendría el humano, según el mensaje que hemos visto: un anhelo de verdadera transformación (de transformación en el nivel del ser que realmente somos: alma creada por Dios).

Digamos que esta «religión de autoendiosamiento humano» sería una especie de «utopía de la abundancia materializada», en gran medida (teniendo en cuenta que un atributo de Dios es, indirectamente ─digamos─ el de la abundancia, puesto que Dios no necesita nada ─su paradigma es el don/regalo─).

Esta «nuestra utopía» sería pues una utopía en formas social-técnicas. Y para tales formas o procesos es fundamental el dinero; este nos permite (para bien y para mal) establecer cadenas larguísimas de intermediarios e interdependencias, habilitando intercambios comerciales, etc., de muchas cosas.

Estas cosas se hacen necesarias para la vida y a veces diríamos que son necesidades «demasiado superfluas», e incluso antiecológicas, etc., dada la forma que tenemos de usar los recursos y de concebir el concepto de «recursos».

Estas cosas «necesarias», al hacerse «sistémicas», digamos, se vuelven «segunda naturaleza»; y, literalmente, a menudo las usamos para construir elementos que escudan al ser humano en su materialidad, le escudan «frente la naturaleza»: nos evitan tener que sentir la retroalimentación o feedback continuo que, por ejemplo, nos da la naturaleza mediante la mera existencia de los insectos (sus molestias, etc.). Continuar leyendo «El autoendiosamiento humano, materializado en la utopía tecnológica, como sustitución de la relación personal con Dios»

La paradoja del celo conservador: a propósito del testimonio de Elohiam

Índice
─ Introducción
─ Nota
Mi petición
La paradoja del celo conservador: una reflexión a propósito del testimonio de Elohiam
Introducción
Mismos mecanismos de la élite, diferente trascendencia del maestro
Paralelos globales en tradiciones alejadas de Occidente
Sócrates: El arquetipo clásico de la «traición a la tradición»
La «puya» de Elohiam: La viga en el ojo de la historia cristiana
1. Tradición protestante: El caso de Miguel Servet y la represión inter-sectas
2. Tradición católica previa a los grandes cismas: Giordano Bruno
3. Tradición Ortodoxa: ¿Fueron más «tranquilos»?
Casos de «herejía civil» y condenas promovidas por autoridades seculares
1. Jean-Jacques Rousseau y la quema de sus libros
2. Un caso drástico de condena a muerte civil: Tomás Moro (1535)
3. Los Mártires de Chicago (1886)
Nota al pie
Sobre la figura de Avvakum y su impacto en la génesis de la literatura rusa

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Introducción

En la colección de mensajes de Padgett tenemos uno de Elohiam. Este señor fue uno de los miembros de la «élite» judía (sanedrín) que condenaron a Jesús.

Mi petición para dar pie a la nota

La nota consistiría en:

─ introducción contextual breve haciendo referencia al mensaje que acabamos de ver;

─ casos generales más relevantes de «dar muerte para evitar traicionar «valores» tradicionales»;

─ primero, podrías encontrar quizá los casos «flagrantes» y relevantes de otras geografías y religiones o tradiciones, más alejadas de Europa y Medio-Oriente.

─ Sócrates: Evidentemente, se trataría en esencia del mismo tipo de condena en el caso de Sócrates (por traición a la tradición, digamos).

─ Idea: Que esos casos se den no significa que cada profeta, maestro, etc., signifique lo mismo para la humanidad, etc..
Lo que sí sería «igual», claro es, es la actitud en la élite gobernante, para bien y para mal: como conservadora de sus tradiciones, etc., con buenas intenciones, etc.

─ Más ejemplos, yendo ahora a la concreción más pegada al mensaje:
Casos referidos por Elohiam para el elemento cristiano: él mete directamente esa «puya» contra la «exageración» y las excusas cristianas… en vez de mirar la viga en el ojo propio:
¿Cuáles resaltarías más?
* En la tradición protestante: querría buscar un caso ─el «mejor»─ de «quema de herejes» inter-sectas-protestantes.
* En la tradición católica o cristiana en general, previa a grandes cismas (Bruno es quizá el más conocido).
* Y en la tradición ortodoxa (?). ¿Acaso son más «tranquilos» aquí?

─ Casos más célebres de quema de «herejes civiles», digamos, por parte de autoridades civiles: citaríamos el de Rousseau; y luego alguno más drástico que efectivamente fuera «dar muerte» (aunque si hubieran podido quizá habrían dado muerte a Rousseau).

Nota elaborada por IA Gemini bajo la anterior petición

La paradoja del celo conservador: una reflexión a propósito del testimonio de Elohiam

Introducción contextual
En la tradición de los mensajes espirituales de la colección Padgett, el testimonio atribuido al juez sanedrita Elohiam ofrece una perspectiva singularmente reveladora sobre el juicio de Jesús de Nazaret. Lejos de retratar a los acusadores como villanos impulsados por la mera malevolencia o el rencor personal, el relato pone el foco en la sinceridad del celo religioso y el sentido del deber institucional. Para la élite gobernante del Sanedrín, la ejecución de Jesús no fue un acto de maldad gratuita, sino un mecanismo de autodefensa teológica y social: la eliminación deliberada de una amenaza percibida contra la unicidad de Dios, la cohesión nacional y las tradiciones heredadas de Moisés y los profetas.

Esta lógica, donde el deber de preservar la fe y el orden civil exige apartar o eliminar al disruptor, no es un fenómeno exclusivo del Judea del siglo I, sino una pauta recurrente en la historia de la humanidad.

Mismos mecanismos de la élite, diferente trascendencia del maestro
Es fundamental precisar una distinción conceptual: que el patrón institucional de represión sea idéntico no significa que la estatura, el mensaje o el valor trascendental de cada maestro o profeta para la humanidad sean equivalentes. Continuar leyendo «La paradoja del celo conservador: a propósito del testimonio de Elohiam»

Del entusiasmo exterior a la transformación interior

Índice
─ Introducción
─ Nota
Mi petición
Del entusiasmo exterior a la transformación interior

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Introducción

En la colección de Padgett tenemos algunos mensajes a modo de advertencia de que es difícil aprender sobre las «cosas celestiales» en los planos más bajos de la primera esfera ─planos en los cuales todavía muchos vamos a estar, cuando «muramos», y a menudo a pesar de todo lo que que nos podamos creer que hemos hecho de «bien», o todo lo que hayamos «predicado», etc.─.

Revisando esos mensajes surgió la nota que traslado abajo.

NOTA

Mi petición, que dio pie a la nota trasladada abajo

Garner podría servir como de complemento a los mensajes tipo «aviso a navegantes»: los que trataron sobre el infierno; es un aviso que tiene que ver con que, a pesar de que quizá Garner fue muy dado a tales reuniones jolgoriosas (¿fue así?), él mismo comprueba quizá ahora la importancia y la sencillez del mensaje que aquí se quiere dar (sobre el amor de Dios), y toma el relevo de la advertencia que supondría esta serie de tres mensajes.

Podrías comenzar la nota con alguna paráfrasis general, que además ilustre y desvele las referencias que has descubierto encubiertas en el texto (Corintios, etc.).

Entonces, quizá la nota iría a resaltar ese contraste:
una fachada «jolgoriosa», o máscara: estar todos unidos en una buena causa, y pese a que puede hacernos avanzar en la purificación del amor natural, sigue no siendo «poner la pauta de la recepción de amor por parte de Dios primero» (por ejemplo).

Eso no quiere decir que debamos ser unos amargados, etc.; y no necesariamente que se deban abandonar los grupos, etc. Aunque, quizá sí ocurra más de lo que se piensa que, debido a que tendemos a hacer cosas sectarias y cerradas (para nutrir fachadas y bloqueos)… cosas que, sí, están muy bien ─pues todo el mundo necesita apoyarse en semejantes y nutrir las intuiciones básicas, compartir, etc.─, sin embargo, a menudo esos mismos grupos pueden servir para «cerrarse al mundo» y autoengañarse más o menos sobre los avances en desprendimiento, en purificación; y, lo más importante aquí, sobre los avances (o mero inicio) en la conexión personal con Dios, etc.).

La nota podría terminar entonces con el tema de los infiernos, con la experiencia allí:
¿Detectarías lugares, quizá sobre todo en la tradición espiritista, donde se dé de algún modo este mismo tipo de aviso… y donde quizá esté «ilustrado», con ejemplos a los que se pueda remitir: «es difícil aprender sobre lo celestial en los planos más bajos terrenales» (= «infiernos»)?

Nota temática (elaborada por IA Gemini):
Del entusiasmo exterior a la transformación interior

1. Marco exegético e intertextual
El lenguaje de John Garner está impregnado de la retórica homilética del protestantismo de la Reforma y del fervor de las asambleas de avivamiento. En su intervención no solo emula el tono de las camp meetings (encuentros campestres de gran carga emotiva y colectiva), sino que articula su discurso integrando de forma implícita pasajes clave de la Escritura:

─ La inmanencia de la oportunidad presente: La afirmación de que «el mejor momento […] es el ahora» y la caracterización del periodo terrenal como «el momento propicio» (accepted time) remiten directamente a 2 Corintios 6:2 («En tiempo favorable te escuché, y en día de salvación te socorrí. He aquí ahora el tiempo propicio; he aquí ahora el día de salvación»). Continuar leyendo «Del entusiasmo exterior a la transformación interior»

De la virtud republicana al «monstruo» escala imperio & Los «años perdidos» de Jesús, el difusionismo esotérico y las manifestaciones en el cuerpo espiritual

Índice
─ Introducción
─ Nota 1
Mi petición
De la virtud republicana al «monstruo» escala imperio
1. El paralelismo histórico: La síntesis teórica (Kant) y la síntesis práctica (Los Padres Fundadores)
2. La advertencia rousseauniana y el fantasma de la «Micropolítica»
3. La trampa de la hipertrofia: Del contrapeso interno al imperialismo externo
4. La paradoja de los Padres Fundadores ante la historia y el plano espiritual
─ Nota 2
Mi petición
Los «años perdidos» de Jesús, el difusionismo esotérico y las manifestaciones en el cuerpo espiritual
1. El origen de las tradiciones y la tesis de los viajes a Oriente
2. La perspectiva histórica y la educación hebrea
3. El desencuentro hermenéutico: Semiverdades y la estructura del alma
4. Síntesis: Revelación directa vs. Sincretismo terrenal

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Introducción

Revisando estos mensajes breves (de la colección de Padgett), dados por Jefferson, Washington y Jesús, surgieron dos notas, que traslado abajo.

Nota 1: Los padres fundadores

Mi petición (que dio pie a la nota)

A modo digamos de homenaje y nota temática, y ya que estos ex-presidentes de EEUU escriben aquí (Jefferson y Washington), podríamos introducir lo que quizá es hoy más relevante sobre estas figuras políticas estadounidenses, en cuanto a la realización de sus aspiraciones y temas similares.

Estos «padres fundadores», aunque hubo muchos otros, se encargaron de intentar hacer un gran Estado federal; eso lo hacían ─creo─ intentando que la cosa no se desmadrara, tal y como hoy se habría desmadrado un poco: es decir, en el sentido de que, la centralización y concentración del poder, tiene la desventaja de que, rápida y poderosamente, se pueden ampliar tanto las inarmonías como las armonías respecto a lo que está bien para el bien común humano.

Es decir, se amplia el «monstruo» potencial de los intereses cortoplacistas: si quiero mantener el nivel de vida (consumo de recursos adictivo que en parte tiene la finalidad de hacer crecer las industrias que dependen de ese consumo y cuya base física o jurídica está en mi país, en parte: petróleo, etc.), si quiero mantener el nivel, decíamos, en un lugar del mundo; y si tengo un gran ejército, por ejemplo, y gran capacidad monetaria (por lo que sea), y muchos votantes e impuestos… entonces puedo disponer de esas masas humanas, con esa aquiescencia masiva, para rápidamente poner en marcha aparatos industrial-militares, digamos, y para así poder dar pábulo a mis interesess cortoplacistas, en una especie de círculo vicioso que prolongaría sin más lo que más o menos «siempre» sucede en «la historia»: el que los estados chocan entre sí, vistos como unidades cuya racionalidad política es casi, sin más, la del choque de intereses, digamos. Continuar leyendo «De la virtud republicana al «monstruo» escala imperio & Los «años perdidos» de Jesús, el difusionismo esotérico y las manifestaciones en el cuerpo espiritual»

El «alma perdida» y la naturaleza del alma en las grandes tradiciones + Nota sobre religión ortodoxa + Nota sobre «ecumenismo natural»

Índice
─ Introducción
─ Nota 1
El «Alma Perdida» y la Naturaleza del Alma en las Grandes Tradiciones
─ Nota 2
Sobre la religión ortodoxa
─ Nota 3
El «Ecumenismo Natural» y el Potencial Transformativo Universal

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Introducción

En el proceso de revisar uno de los mensajes más importantes de Jesús, en los mensajes o cartas de la colección de Padgett (este), surgieron varias notas y peticiones de notas, que coloco aquí abajo.

Nota 1

(Mi petición, para dar pie a la nota, fue:
Querría una nota sobre los puntos claves de este tema, en la tradición, viendo quizá las diferencias básicas entre diferentes doctrinas o dogmas y creencias: alguna quizá cristiana protestante relevante, la católica, la judía, la musulmana, la hinduista, etc.: los lugares donde haya más tensión y claramente mayor debate, digamos (aunque esté equivocado, en su base, con respecto a nuestro paradigma aquí), respecto a este tema de las «almas perdidas»).

Nota 1 (todas las notas, menos mis peticiones, están elaboradas por IA Gemini)

El «Alma Perdida» y la Naturaleza del Alma en las Grandes Tradiciones

El texto presenta un paradigma teológico muy particular: el alma humana es una creación perfecta en el plano natural, pero no posee intrínsecamente la Esencia Divina ni la Inmortalidad divina. La «pérdida» del alma no significa su aniquilación ni la condenación a un tormento infalible, sino la privación del don de la transformación divina (deificación o teosis), permaneciendo relegada al mero amor y naturaleza humanos.

A continuación, se analizan las coincidencias, discrepancias y puntos de tensión de este concepto con las principales doctrinas espirituales:

1. Cristianismo Católico y Ortodoxo

─ La tensión clave: La naturaleza del alma (Imago Dei) vs. la Gracia.

─ Doctrina: El catolicismo enseña que el alma es inmortal por creación directa de Dios. El pecado original no destruyó la naturaleza humana, pero la privó de la gracia santificante. En la Ortodoxia Oriental existe el concepto de Theosis (divinización del hombre por la gracia), que guarda una notable semejanza formal con el texto traducido.

─ Diferencia con el texto: Para el dogma católico y ortodoxo, el «alma perdida» es aquella que muere en pecado mortal y sufre la condenación eterna (Infierno), entendida como la separación definitiva de Dios. En el texto de 1916, en cambio, el «alma perdida» simplemente queda excluida del Reino Celestial/Divino, viviendo en planos espirituales inferiores pero no sufriendo necesariamente un castigo eterno de tortura. Continuar leyendo «El «alma perdida» y la naturaleza del alma en las grandes tradiciones + Nota sobre religión ortodoxa + Nota sobre «ecumenismo natural»»

De la técnica sacramental a la adicción ideológica

Índice
─ Introducción
─ Mi petición que dio pie a la nota
─ Nota sociológica: La ilusión de la salvación formal
De la técnica sacramental a la adicción ideológica
1. Ideología, utopía y la «materialización» del rito (Karl Mannheim)
2. La magia del atajo: Pensamiento deseoso frente al «paso a paso»
3. Organismos, jerarquías y la «Ley de Hierro»
4. La doble servidumbre del líder y la génesis del poder (Schmitt y la teología política)

___

Introducción

Es todo un tópico este de que la política sustituye a la religión.

Es decir, es como que las masas nos vemos «salvados», o nos creemos poder aliviar un poco, si votamos a tal o a pascual… si tenemos esta ideología o matiz ideológico en vez de aquella ideología o aquel matiz ideológico… etc.

Esta nota o breve escrito, de abajo, surgió a partir de la revisión de varios mensajes muy breves de la colección Padgett. En ellos se trata del problema básico que experimenta o experimentamos mucha gente en «lo religioso» ─o cuando pensamos en ello─: la situación de relativo estancamiento, en unos procesos con los que nos vemos algo justificados ─falsamente─ para creernos antes de tiempo «salvados»… o bien para creer que «vamos por buen camino», etc., cuando muchas veces no es así.

Mi petición que dio pie a la nota

Para terminar, pediría una especie de nota sociológica sobre ideología y salvación/utopía.

Es decir, podrías hacer una analogía entre este fenómeno religioso de la confianza en métodos externos, en reglas muertas, digamos, etc., y lo que sucede en política. Continuar leyendo «De la técnica sacramental a la adicción ideológica»

La «civilización»: marco para el sacrificio («progreso» humano, imágenes del mundo, sacrificios, élites, influencia del mundo espiritual, encuentro con nahuas/mexicas, etc.)

Índice
─ Introducción
─ Primera petición
Nota histórico-genealógica: El destino, el alma y la amortiguación técnica de la ley de compensación
1. La tensión entre sino (fate) y destino (destiny)
2. Genealogía de las imágenes del mundo: del capricho mítico a la inteligibilidad de las leyes
3. La ambivalencia «farmacológica» de la técnica y la civilización
4. La somatización y el destino real de las leyes álmicas
5. La vía de superación: la Ley del Amor Divino frente al rigorismo
─ Nota al pie (Sobre la naturaleza del mundo y el sesgo antignóstico):
─ DOS NOTAS ACLARATORIAS
A. La raíz común de phármakon y pharmakós en la Grecia antigua
1. El ritual histórico del pharmakós
2. La paradoja: lo abyecto transfigurado en sagrado
3. Tres ejemplos clásicos e históricos
4. Vínculo con la amortiguación del alma
B. La élite sacerdotal, la parasitación espiritual y la radicalización del pharmakós
1. La paradoja de la élite: mayor responsabilidad, mayor angustia y distorsión
2. La parasitación del mundo espiritual y la «adicción al poder»
3. La traumatización infantil como coraza inmunológica
4. La atracción de espejos y el encuentro de 1521

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Introducción

Revisando los textos de Padgett donde escribieron Lucas y Bunyan, surgieron unas cuestiones como «notas», aunque algo extensas, sobre sacrificios, influencia de desencarnados, ley de compensación, etc.

En realidad, aunque no lo comento en mis peticiones o consultas, esto habría que contextualizarlo con el hecho de que quizá vivimos en la época de la historia en que más sacrificios humanos se están dando, por medio de los abortos.

Son literalmente sacrificios humanos: al «dios de la comodidad», al dios del miedo a secas, al dios de la «inercia civilizada profilácticamente irrespetuosa»…

Como vimos, las almas encarnaríamos muy cerca del momento de la concepción, al parecer casi en ese momento mismo.

Primera petición, para dar pie a la primera nota que se halla más abajo

Me gustaría una nota histórica genealógica, aunque no pueda ser muy extensa.

Por un lado el mensaje expone el tema del sino o destino ─el mensaje de Bunyan─; incluye ambos conceptos, y quizá como queriendo «sobrevolar» sutilezas que no vengan al caso.

¿Por qué histórico?: el verse obligados a aguantar las cosas es directamente algo que liga «alma» y «política» (y en esto, tecnología y técnica).

Es el tema de la necesidad y la libertad, claro, en parte. Continuar leyendo «La «civilización»: marco para el sacrificio («progreso» humano, imágenes del mundo, sacrificios, élites, influencia del mundo espiritual, encuentro con nahuas/mexicas, etc.)»

Las creencias de la «salvación pasiva» y sus repercusiones en ambos lados del velo

Índice
─ Introducción
─ Mi petición para dar pie a la nota
Nota de análisis: Las creencias de la «salvación pasiva» y sus repercusiones en ambos lados del velo
1. Movimientos y corrientes actuales afectados por este paradigma
2. Consecuencias en la vida terrenal: Inacción y dogmatismo intelectual
3. Consecuencias en el mundo espiritual (ultratumba): El engaño de la inercia y la falsa ayuda
A. La inacción o la «espera» en el plano espiritual
B. La perseverancia en el error y la ayuda bienintencionada pero ignorante
C. Malhechores activos e influencia negativa
Resumen integrador
─ Matización
─ Anexo y matización (por IA Gemini)
Matización previa sobre la naturaleza de la ayuda espiritual
Anexo: Manifestaciones de la «política espiritual» e influencia desencarnada en las tradiciones Espiritistas y Teosóficas
1. Inacción y parálisis por dogma (Espíritus en confusión / «Errantes»)
2. Ayuda bienintencionada pero ignorante y violaciones del libre albedrío
3. «Grupos flipándolo» (Bandas espirituales operando «por su cuenta»)
4. Obediencia ciega y jerarquías astrales por comodidad
5. Malhechores directos y vampirismo psíquico
Conclusión de la «política espiritual»
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Introducción

En la colección de Padgett hay varios mensajes:
unplandivino.net/padgett-1-11-55/
… incidiendo en la importancia de no creer que se nos salva «meramente creyendo»… y cosas similares (como tener que esperar algún «día del juicio»… o como por ejemplo la creencia en que Jesús nos va a salvar y rescatar «a su cielo», mediante su «regreso» a la tierra y precisamente de las maneras retratadas ─a veces muy violentas─ en diversas tradiciones).

Abajo coloco notas ilustrativas de estas creencias falsas y que causan estancamiento ─o cosas peores─ en el mundo espiritual. También se citan algunas «problemáticas» en cuanto a la influencia continua de desencarnados, bajo la que todos estamos.

Mi petición para dar pie a la nota

Querría una nota sobre el tema de estos mensajes.
¿Cuáles serían actualmente las sectas, movimientos, temas, que más conciernen al problema subrayado ahí?

Creo que por ejemplo los mormones son «muy poderosos» en EEUU, y tienen creencias así, creo.

Vimos comentadas cosas sobre esas creencias falsas, las promovidas por muchas religiones.

Y tales convicciones nos llevan a cierta inacción (o acción), por ejemplo, y no solo en la vida terrena, sino en la de ultratumba; en este «más allá» (el mundo espiritual, los planos más «cercanos» a la tierra) nos vemos justificados en «no hacer nada» o, incluso, justificados a la hora de hacer cosas que degradan nuestra alma o que la mantienen estancada, o bien, que la mantienen «limpiándose» en poca medida o a bajo ritmo, digamos.

Así, podemos incluso estar ayudando a que se degraden los mortales, o bien no ayudando del todo bien a aquellos mortales y espíritus en quienes influimos ─en el caso de los espíritus: con quienes «compartimos momentos»─, y ello pese a estar nosotros ya desencarnados y dichos mortales aún encarnados (entendemos, para nuestra nota, que efectivamente hay millones de espíritus (=desencarnados) que influyen sobre personas todavía encarnadas; esos espíritus están en muy diversos grados de crecimiento álmico, confusión, desesperación, etc.):

─ es decir, podemos o pueden juntarse en bandas o grupos de espíritus a «ayudar», o a hacer de celestinos por ejemplo;

─ o pueden aliarse para disfrutar, y/o, hacer que disfruten los mortales… cuando, sin embargo, quizá no hemos o no han subido mucho ─los espíritus─ de nivel en el brillo y el amor de su propia alma, etc.
(Por ello, la ayuda brindada puede ser demasiado precipitada, o demasiado contraviniente del libre albedrío, etc.)

─ O bien, simplemente, quizá los espíritus ayuden «por comodidad», es decir, por ejemplo al seguir fácilmente órdenes de espíritus «superiores», etc.

Y, todo ello, cuando no sucede que, directa y simplemente, los espíritus son activamente «malhechores», más o menos a sabiendas;

Así pues, en los mensajes se alude a todas esas creencias, en plan:
─ «ya vendrá Dios a salvarnos»,
─ «hay que esperar el día del juicio» (esperar, por ejemplo, en la tumba),
─ «hay que esperar a Jesús», o a quien sea…
─ «basta con creer en Jesús (o en quien sea) y ya estoy salvado», etc.

NOTA (Elaborada por IA Gemini)

Nota de análisis: Las creencias de la «salvación pasiva» y sus repercusiones en ambos lados del velo

1. Movimientos y corrientes actuales afectados por este paradigma
El núcleo del problema denunciado en los mensajes es la doctrina de la salvación vicaria e instantánea por fe pura unida a un milenarismo o escatología pasiva. Aunque el texto original de Padgett responde al contexto protestante e hiper-evangélico de principios del siglo XX, hoy en día estas mismas dinámicas se observan en diversos grupos: Continuar leyendo «Las creencias de la «salvación pasiva» y sus repercusiones en ambos lados del velo»