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Bienvenidos a la manera de Dios

      • Esta web cambió casi totalmente en la navidad del 2020. Fue todo un regalo para mí este encuentro.
        Muy importante antes de nada:
        Si no funcionan algunos enlaces de descarga directa de «la nube», es que he cambiado y reorganizado las carpetas. Ahora están en dropbox, están todos los audios y muchos de los vídeos, accesibles; antes también lo estaban pero en google.
        Esto también va a ir afectando a los pdf’s, los textos de las traducciones de los materiales de Divine Truth que hice.
        No afectará a las transcripciones de muchos de los últimos audios, más personales, que empiezan a reflejar cierto resultado de recibir amor de Dios, etc.
        En el canal de youtube muchos vídeos estarán en modo «oculto», y será necesario entrar en esta página para encontrar el enlace. Algunos quizá los vaya quitando directamente.
             Para más información ver esta página:
                     unplandivino.net/descargas/
      • Para ver una pregunta relativa al pasado de la web (sobre canalizaciones varias, en las cuales en realidad no sería Jesús quien habla a través de ellas), ver mi respuesta en esta entrada hecha en diciembre del 2021).
      • Voy a centrar toda la web en la presentación de los materiales que abundante y gratuitamente ofrecen A. J. Miller y Mary (divinetruth.com). El alma completa (dos mitades) que acoge ahora los cuerpos de Miller y Mary es la misma que tiene una vida continua de 2000 años.
        Esa vida la van recordando, y es continua desde las vidas que tuvieron como Jesús y María Magdalena en el «primer siglo» (contado según nuestro tiempo «occidental»).
        (Ver materiales del resto de la web para entender, sin embargo, que no existe la reencarnación tal como usualmente se «comprende».)
      • Esta página principal está organizada como guía.

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¿Cómo se fabrica y mantiene la sociedad? Mapeos de tensiones que los «oligarcas» tienen que hacer y/o inventar, etc.

Índice
─ Introducción
─ Notas
Mi petición
Nota temática: Figuraciones del poder, redes interdependientes y la mecánica de las revoluciones
1. Dinámicas figuracionales en la era de Lafayette: La física de la interdependencia
2. El «efecto dominó» internacional: Francia, Inglaterra y la diplomacia cosmopolita
3. La cristalización revolucionaria: Disgregación de alianzas y ruptura del equilibrio
Mapeo comparativo: Del Antiguo Régimen a las nuevas oligarquías del siglo XXI
─ Mi petición para el siguiente apartado de «caso ilustrativo», fue:
Caso ilustrativo: La Unión Europea, la tensión de bloques y la lógica del enemigo exterior
1. El enemigo exterior como mecanismo de cohesión y legiti­ma­ción
2. Las exigencias del entramado corporativo transnacional
3. El colapso del tablero y la fractura del tejido vital
Conclusión
─ Nota al pie
Mi petición para esta nota al pie
Anexo: La metamorfosis del monopolio de la violencia, la escala tecnológica y el horizonte de colapso
1. La crisis de escala del Estado pequeño frente a los macroconglomerados de la guerra
2. La democratización de la guerra asimétrica: La brecha del dron
3. El desvío de recursos: La escalada bélica frente a la regeneración ecológica
4. La inercia del delirio y el freno tectónico de la naturaleza

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Introducción

Revisando estos mensajes de la colección de Padgett, surgieron las notas que traslado abajo. 

Notas

Mi petición para esta nota

La nota que pediría me gustaría que tratara sobre Lafayette y la guerra [Lafayette es uno de los que escribe, brevemente, en el contexto de los mensajes de Padgett: el de la primera guerra mundial]. Lafayette, francés, era un hombre «de mundo», o sea, muy cosmopolita, creo.

Así, es muy relevante el tema de la acción compartida por élites de aquí y de allá, máxime cuando se trata de las relaciones internacionales en esa época tan crucial, pre-Revolución-Francesa:

─ tenemos a Francia, enemiga de Inglaterra por tanto tiempo, metiéndose en la revolución americana (tras esa separación anterior, siglos atrás, de «señores feudales» normandos, etc., tan bien relatada y resumida, creo, por Norbert Elias).

Podrías relatar el clima de entonces: la lógica de las guerras y revoluciones, usando los conceptos de Norbert Elias y su estilo, y metiendo alguna observación esencial de Tocqueville que encaje.

Hay tensiones entre grupos:

tenemos por un lado la imagen de la cuerda y la gente tirando de ella a cada extremo, agrupados según el extremo de la cuerda, claro. «Tirando de la cuerda» tenemos a partidos, o grupos de guerreros feudales, o clases (burguesía/nobleza); a todos los podemos entender quizá como organizaciones de fuerzas interiormente tensionadas que, a su vez, dependen de la tensión con respecto a otra organización de fuerzas, la que tienen al otro extremo de la cuerda.

Por ejemplo, los reyes y la nobleza tiene una relación que ha sufrido metamorfosis en ese sentido de la tensión y su regulación. La nobleza ha sido utilizada para proteger al rey, pero este tenía que cuidarse de su potencial, digamos: de la capacidad de los nobles de construir hegemonías alternativas, etc., por así decirlo.

Cada uno, al extremo de la cuerda, tira, y mantiene cohesionado así, mal que bien, el tejido social (en esta imagen sobresimplificada).

El soberano, u oligarquía (a través del cuarto poder, por ejemplo), etc., de turno, puede entonces aplicar pequeñas fuerzas (basta con pequeñas fuerzas, apoyos…) en uno de los lados, para así intentar decantar esa tensión y el movimiento concomitante hacia uno u otro de los extremos ─en esa tensión entre las dos partes que tiran de la misma cuerda─.

Luego, la vida social es mucho más compleja, claro es.

Dentro de cada parte que tira (además de que hay muchas de esas cuerdas, potencialmente, en la «sociedad»), dentro de cada parte… hay además tensiones: es decir, uno de esos polos tirantes puede ser una confluencia de grupos, etc., y estos grupos que tampoco se tienen por qué llevar muy bien entre sí.

Por lo tanto, cuando el movimiento quizá se decante hacia ellos como «grupo de grupos», puede ser que se disgreguen en varias fuerzas separadas para pasar a luchar entre sí, etc.

Todo esto lo trataríamos para intentar mapear las relaciones de fuerza en esa época. E, incluso, para compararlas en un apartado de la nota con el surgimiento de lo que existe hoy: hay nuevas formas de economía monetaria, al parecer, en surgimiento; y hay nuevas formas quizá de hegemonías público-privadas, en cuanto a la forma de regir potencialmente la sociedad global. Hay luchas y alianzas más o menos lábiles entre «señores» industriales (conglomerados paraestatales, etc.) y «señores» de la tecnología (conglomerados proto-tecnocráticos), etc. Hay nuevas oligarquías que ya no parecen guardar ninguna semejanza a algo «elegido democráticamente» (por ejemplo, en la UE).

Volviendo a nuestros «lineamientos» para la época de Washington y amigos:

La burguesía, como nobleza «de robe», ya había «sustituido» a la nobleza en gran medida, creo. Había una alta burguesía, asociada, y aspirante «de nobleza», anhelante de prestigio, etc.

Había habido ya mucha venta de cargos o puestos en la corte o en sus cercanías, por más de un siglo, creo.

Los reyes haría tiempo ya que habían perdido o no habían podido actualizar, digamos, el sentido de lo aprendido por Luis XIV con La Fronda… etc., aparte de que, es una sociedad integrada de diferente manera: con esa diversidad funcional asociada a la creciente monetarización de la economía, en el absolutismo de la época (con el ascenso de las comunas urbanas, la burguesía comercial, etc.); y con esas largas cadenas: las relativas a esos intercambios por los cuales mucha gente está «integrada» en una misma cadena para realizar un fin social.

Es decir, cada grupo tiene intereses ambivalentes con respecto a los demás grupos, ya que hay una interdependencia creciente entre muchos grupos. El mantenimiento de los equilibrios relativos a esa interdependencia es el tema del poder ejercido por ejemplo por el rey como coordinador central. Cuanto más conflicto entre grupos, a menudo sucede que necesitan un tal coordinador. Pero la figura de coordinador central cambia a medida que cambian las formas de interdependencia, etc. Y si esas figuras centrales no cambian, quizá así como «ajustándose» a una sociedad en proceso rápido de transformación por todas estas interdependencias, nuevas tecnologías, nuevas instituciones…, entonces parece que, en la locura de esos desajustes e inercias, se dan las revoluciones como modo incivilizado y absurdo de cambio.

Todas esas tensiones no se tratan ni se entienden bien «a tiempo»… digamos (?); se mantienen quizá artificialmente opacadas las demandas de unos y de otros; se pierde la «comunicación informativa» en cuanto a qué es lo que realmente sucede con los impuestos, con la indignación de unos y de otros, las relaciones entre clases, etc. (dentro de que está esa novedad parece que crucial, la relativamente reciente de los impuestos como institución permanente), etc.

Nota temática: Figuraciones del poder, redes interdependientes y la mecánica de las revoluciones (nota elaborada por IA Gemini (todos los textos en este artículo, menos mis peticiones, están elaborados por IA Gemini))

1. Dinámicas figuracionales en la era de Lafayette: La física de la interdependencia
Para comprender la figura del marqués de Lafayette y su papel como nexo entre la Revolución Americana y la inminente sacudida francesa de 1789, resulta imprescindible abandonar las lecturas individualistas o puramente ideológicas de la historia. Siguiendo el marco sociológico de Norbert Elias, las sociedades no son agregados de individuos aislados, sino figuraciones: entramados de personas entrelazadas por cadenas de interdependencia fluctuantes.

En la Europa prerrevolucionaria del siglo XVIII, el equilibrio geopolítico y social funcionaba bajo la imagen de una red de fuerzas contrapuestas. Si imaginamos a distintos grupos tirando de los extremos de una misma cuerda, el tejido social no se mantiene unido por un consenso estático, sino por la tensión misma de esa pugna.

La corte como mecanismo de regulación: Como demostró Elias en La sociedad cortesana, el monarca absoluto (desde el modelo instaurado por Luis XIV) ejerció de coordinador central no mediante un poder omnipotente e incondicional, sino explotando las ambivalencias de interdependencia entre los grupos rivales. El rey mantenía su hegemonía alimentando la rivalidad entre la aristocracia de espada (noblesse d’épée) y la aristocracia de toga (noblesse de robe), así como entre la nobleza en su conjunto y la alta burguesía comercial en ascenso. Bastaba con que el soberano aplicara una pequeña fuerza o concesión en uno de los extremos de la cuerda para inclinar el equilibrio a su favor.

Largas cadenas de interdependencia y monetarización: La progresiva monetarización de la economía y el crecimiento de las comunas urbanas extendieron las cadenas de intercambio. La venta de cargos públicos durante más de un siglo había creado una burguesía venal y «ennoblecida» que ansiaba prestigio, mientras la nobleza tradicional, financieramente debilitada, se aferraba a sus privilegios estamentales. Ningún grupo era plenamente autónomo: el rey necesitaba los impuestos fiscales recaudados mediante la vasta burocracia burguesa, y la burguesía necesitaba el aparato estatal para proteger sus inversiones.

2. El «efecto dominó» internacional: Francia, Inglaterra y la diplomacia cosmopolita
En el plano internacional, la tensión histórico-estructural entre Francia e Inglaterra (cuya raíz se remonta a la fractura feudal posterior a la conquista normanda) operaba bajo esta misma física de cuerdas tirantes.

Lafayette encarna a la perfección la figura del noble cosmopolita de la Ilustración: un aristócrata «de mundo» movido por un afán de distinción, pero integrado en una red transnacional de élites. La intervención francesa en la Guerra de Independencia de los Estados Unidos no obedeció primariamente a un altruismo democrático, sino a la lógica del equilibrio de poder absolutista: debilitar al rival británico apoyando al bando opuesto.

Sin embargo, el aparato monárquico francés no previó que, al mover la cuerda en el tablero americano, convulsionaría la estructura interna de su propio estado:

El diagnóstico de Alexis de Tocqueville: Como observó Tocqueville en El Antiguo Régimen y la Revolución, los regímenes no suelen caer cuando están en su punto más opresivo, sino cuando intentan reformarse sin ajustar su estructura de fondo. El apoyo financiero a la causa americana arruinó las arcas reales francesas, obligando a convocar a los Estados Generales y destapando la grieta institucional.

Al no existir canales de «comunicación informativa» transparentes sobre el estado real de la hacienda pública, la presión fiscal sobre el Tercer Estado se volvió insostenible. El coordinador central (la monarquía) había perdido la capacidad de calibrar las presiones internas.

3. La cristalización revolucionaria: Disgregación de alianzas y ruptura del equilibrio
Cuando la tensión entre las fuerzas contrapuestas alcanza un punto crítico y el centro coordinador resulta incapaz de asimilar las trasformaciones socioeconómicas, el sistema colapsa.

1. Ruptura de la cohesión interna: El polo de tracción burgués no era monolítico; era una confluencia lábil de profesionales liberales, financieros, comerciantes e intelectuales. En cuanto el enemigo común (el absolutismo rígido) cedió, esa alianza ficticia se disgregó en facciones antagónicas (girondinos, jacobinos, sans-culottes) que pasaron a luchar ferozmente entre sí por el control de la violencia legítima.

2. El tránsito de la violencia: La Revolución aparece así no como un evento repentino, sino como una reconfiguración violenta e incivilizada de las cadenas de interdependencia. Cuando los canales institucionales de negociación se vuelven inoperantes y las demandas se mantienen artificialmente opacadas, el ajuste sociogenético se produce mediante la ruptura abrupta del monopolio de la violencia y la fiscalidad.

Mapeo comparativo: Del Antiguo Régimen a las nuevas oligarquías del siglo XXI
Si trasladamos el esquema analítico de Norbert Elias y Alexis de Tocqueville a la estructura sociopolítica contemporánea, observamos que la física de la interdependencia y la tensión de fuerzas se mantienen vigentes, aunque sus formas institucionales y tecnológicas se hayan transformado radicalmente.

En el Antiguo Régimen, el coordinador central del sistema era el monarca absoluto al frente del aparato estatal cortesano, cuya función principal consistía en articular los equilibrios de poder. La estructura de las élites estaba compuesta por una aristocracia de espada crecientemente endeudada, una nobleza de toga venal y una alta burguesía comercial anhelante de prestigio. Las cadenas de interdependencia operaban mediante mercados regionales y nacionales en incipiente expansión, apoyados por una economía cada vez más monetarizada y por la consolidación de la fiscalidad como institución permanente. Los puntos críticos de tensión derivaban del estancamiento de los privilegios estamentales, la falta de representatividad real y la opacidad sistemática respecto a las finanzas de la Corona.

En el panorama contemporáneo del siglo XXI, por el contrario, la figura del coordinador central se ha desplazado hacia estructuras tecnocráticas transnacionales y organismos directivos no electos que actúan al margen de los mecanismos democráticos tradicionales. La estructura de las élites adopta hoy la forma de alianzas volátiles entre «señores industriales» —grandes conglomerados paraestatales— y «señores de la tecnología», regidores de plataformas digitales e infraestructuras de datos. Las cadenas de interdependencia se han mundializado y complejizado mediante circuitos financieros de alta velocidad, algoritmos de extracción y procesamiento de información, cadenas globales de suministro y sistemas de divisas digitales. La tensión del sistema ya no surge de privilegios feudo-estamentales, sino del acentuado déficit democrático, la opacidad en la toma de decisiones regulatorias y la progresiva cesión del poder legislativo hacia consorcios público-privados.

Mi petición para el siguiente apartado de «caso ilustrativo», fue:

Como caso, esbozado y sacado de la actualidad, podríamos ilustrar después ese mapeo comparativo con estas intuiciones:

─ la UE está al parecer así como siendo llevada hacia una guerra con Rusia; esto se llevaría haciendo en un proceso largo de provocaciones de la OTAN, de promesas y tratados UE/Rusia no cumplidos por parte de la UE, etc., todo ello acicateado por y/o en favor de élites transnacionales.

─ aquí quizá valdría una especie de analogía con los reyes absolutistas: los enemigos exteriores sirven así como para cohesionar la monarquía, darle sentido frente a los súbditos, etc.

─ esto a su vez es un juego en el tablero mundial: las corporaciones paraestatales de diverso tipo «necesitan» por ejemplo vender armas (armamentísticas), o satisfacer a los accionistas en la otra punta del mundo (fondos de inversión), etc.

Mientras tanto, pierde, como siempre parece que pierde en toda guerra «de niños heridos adultos», pierde, decíamos, el tablero mismo: la naturaleza sufre, las masas también,

Caso ilustrativo: La Unión Europea, la tensión de bloques y la lógica del enemigo exterior
Este mapa de interdependencias y tensiones encuentra un claro reflejo en la dinámica geopolítica que atraviesa actualmente la Unión Europea en sus relaciones con Rusia y en su integración dentro del tablero atlántico.

1. El enemigo exterior como mecanismo de cohesión y legiti­ma­ción
Al igual que las monarquías absolutistas del siglo XVIII recurrían a la amenaza o a la guerra contra potencias rivales para sofocar las fisuras internas y legitimar el cobro de impuestos excepcionales, las estructuras directivas de la UE parecen valerse de la confrontación geopolítica para consolidar su propia autoridad. En este sentido, la escalada de tensiones con Rusia —alimentada tras un prolongado proceso de expansión de las infraestructuras de la OTAN y por la caducidad de compromisos diplomáticos y acuerdos de seguridad no consolidados— funciona como un catalizador ideológico. El «enemigo exterior» reencuadra la cohesión interna, justifica la recentralización de decisiones en cúpulas no sometidas al escrutinio ciudadano directo y desvía la atención de las crecientes tensiones socioeconómicas dentro del propio espacio europeo.

2. Las exigencias del entramado corporativo transnacional
Esta deriva geopolítica no responde únicamente a dinámicas de política estatal clásica, sino a la tracción ejercida por corporaciones paraestatales y fondos de inversión globalizados que tiran de su propio extremo de la cuerda. Los grandes conglomerados del sector armamentístico requieren el mantenimiento de escenarios de tensión constante para garantizar contratos a largo plazo y renovar arsenales, mientras que los grandes fondos financieros internacionales, con accionistas repartidos por todo el globo, demandan tasas fijas de rentabilidad en sectores estratégicos (energía, tecnología militar, reconstrucción). Al igual que los monarcas absolutos otorgaban mercedes o vendían cargos a la alta burguesía para financiar sus guerras, las élites comunitarias alinean sus políticas con las necesidades de estos actores transnacionales, operando en la práctica como gestores de una hegemonía público-privada.

3. El colapso del tablero y la fractura del tejido vital
En la dinámica de estas tensiones conducidas por élites desconectadas de las bases sociales, el resultado final evoca la misma ceguera que precedió a los grandes estallidos revolucionarios. Las decisiones adoptadas en los vértices del poder desplazan los costes hacia la población y la trama ecológica. Mientras los discursos oficiales apelan a la seguridad o a valores abstractos, el conflicto perpetuo deteriora las condiciones de vida de las mayorías, destruye infraestructuras básicas y degrada el medio natural. En esta «guerra de niños heridos adultos», el verdadero damnificado es el tablero mismo: la trama ecológica que sostiene la vida y el propio tejido social, diezmado por la incapacidad de los centros coordinadores de encauzar pacífica y transparentemente las verdaderas demandas de la sociedad.

Conclusión
El análisis histórico-comparativo muestra que, tanto en la Francia prerrevolucionaria como en el orden global actual, los sistemas políticos sufren convulsiones cuando las élites opacan los canales de información y pretenden mantener equilibrios de poder obsoletos mediante el uso de «pequeñas fuerzas» reguladoras.

Cuando los coordinadores centrales pierden la capacidad de ajustarse a la evolución real de las interdependencias humanas, la tensión acumulada en los extremos de la cuerda termina por romper el propio tejido social.

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Nota al pie

Mi petición para esta nota al pie

En cuanto a analizar el tema monopolio de la violencia: podrías dar esa nota al pie o anexo sugerido, sí. Pongo algunas intuiciones:

parece que las reclamaciones de soberanía estatal de los estados pequeños estarían «condenadas» si la tecnología para mantener ejércitos competitivos ya no es sufragable por parte de colectivos de pocos millones de «contribuyentes» (?).

Por un lado tenemos grandes y nuevas «tecnologías de guerra», que dependen de las novedades globales y de enormes inversiones que no están quizá al alcance de todos los estados, a no ser que se reúnan en nuevos conglomerados… como parecería estar sucediendo en parte.

Por otra parte hay también nuevas tecnologías de «guerra de guerrillas» con drones, más accesibles, etc.

Este ascenso en capacidad de dar muerte (en vez de apoyar los movimientos que ya existen de regeneración masiva del suelo y de la tierra, los desiertos, etc.), o este ascenso en variabilidad en cuanto a conducir la guerra (automatizarla, «biologizarla», etc.), y demás cosas… parece conducir a una especie de delirio, ese que a veces podríamos pensar que solo «se va a poder detener» si suceden grandes catástrofes, etc., más o menos «naturales»: como vemos hoy que están surgiendo o podrían hacerlo, en el surgimiento de terremotos, etc., y de posibles grandes volcanes que oscurezcan grandes partes de la tierra y colapsen la agricultura en grandes zonas, etc.

Anexo: La metamorfosis del monopolio de la violencia, la escala tecnológica y el horizonte de colapso
En la teoría sociogenética de Norbert Elias, el Estado moderno se consolida mediante la monopolización progresiva de dos recursos fundamentales: el cobro de impuestos y el ejercicio de la violencia física legítima. Sin embargo, la evolución tecnológica contemporánea está fracturando la escala histórica sobre la que se sostenía este monopolio estatal.

1. La crisis de escala del Estado pequeño frente a los macroconglomerados de la guerra
Las reclamaciones tradicionales de soberanía nacional por parte de Estados de mediano o pequeño tamaño (sociedades de unos pocos millones de contribuyentes) enfrentan hoy un límite insuperable de viabilidad fiscal y técnica. Desarrollar e integrar tecnologías bélicas de última generación —escudos antimisiles exoatmosféricos, satélites de inteligencia militar, sistemas de guerra electrónica y plataformas avanzadas de inteligencia artificial— requiere volúmenes de inversión económica e infraestructura industrial que exceden la capacidad de recaudación de un Estado nación aislado.

Esta insostenibilidad impone una disyuntiva: o bien la pérdida fáctica de soberanía defensiva, o bien la integración subordinada en grandes conglomerados supraestatales (como el bloque atlántico articulado por la OTAN). La soberanía del Estado pequeño queda en la práctica cancelada, pasando a depender de la tutela tecno-militar de potencias dominantes o consorcios de la industria de defensa.

2. La democratización de la guerra asimétrica: La brecha del dron
Paralelamente a esta concentración macrotecnológica, surge un fenómeno contrapuesto: la proliferación de tecnologías de guerra de bajo coste y alta letalidad. La utilización masiva de drones comerciales adaptados, la automatización táctica y la guerra de guerrillas guiada por sensores accesibles descentralizan la capacidad de infligir daño destructivo.

Esta brecha crea un escenario paradójico: mientras que los Estados pequeños no pueden costear una defensa estratégica convencional, actores no estatales o pequeños grupos fuertemente armados pueden desafiar militarmente a estructuras mucho más complejas utilizando «guerrillas tecnificadas». La violencia se fragmenta y el monopolio estatal se erosionará desde abajo.

3. El desvío de recursos: La escalada bélica frente a la regeneración ecológica
El vertiginoso incremento de recursos destinados a automatizar, «biologizar» o hipertecnificar la capacidad destructiva representa una severa desviación de la atención y el capital humano frente a las crisis biofísicas globales. Mientras se inyectan presupuestos multimillonarios en la renovación de arsenales y sistemas de vigilancia, las tareas prioritarias para la sostenibilidad de la civilización —como la regeneración masiva de suelos degradados, la detención de la desertificación y la restauración de la biosfera— quedan postergadas como metas secundarias.

4. La inercia del delirio y el freno tectónico de la naturaleza
Esta aceleración bélico-industrial adquiere la forma de una inercia autoalimentada que los centros de decisión políticos no parecen capaces de detener mediante la negociación consciente. Ante esta incapacidad de autoregulacion social, cobra fuerza la hipótesis de que solo eventos sistémicos extrínsecos —catástrofes biogeológicas a gran escala— impondrán un freno forzoso al delirio destructivo.

Erupciones volcánicas de gran magnitud capaces de oscurecer la atmósfera y alterar el clima global, o megaterremotos que desarticulen redes de suministros e infraestructuras críticas, colapsarían la base agrícola e industrial que alimenta el complejo bélico-tecnológico. Paradójicamente, ante la ceguera de los actores político-económicos, la propia dinámica terrestre se perfila como el único límite absoluto capaz de restablecer bruscamente las prioridades de la especie humana.

La paradoja del alma gemela: sacrilegio convencional y certeza interior

Índice
─ Introducción
─ Notas
Mi petición
La paradoja del alma gemela: Sacrilegio convencional y certeza interior
1. El conflicto entre la Convención Social y la Ley Álmica
2. El impacto causal en la condición humana
3. La mirada satírica frente a la intuición en las tradiciones
4. La Certeza Interior y la Voz de la Conciencia
─ Notas al pie
Nota 1: Apócrifos y la disimulación mística del «Matrimonio Celeste»
Nota 2: La «necesidad de lo sagrado», la fragilidad familiar y la polaridad del alma (incluyendo la homosexualidad)

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Introducción

Revisando estos mensajes de la colección de Padgett, surgieron las notas que traslado aquí abajo.

NOTAS

Mi petición para dar pie a la nota

La nota iría sobre las almas gemelas.

Son las protagonistas de estos mensajes, claro es, ya que además Helen y Mary serían las «mitades» de James y de Leslie.

El tema sería resaltar lo extraño que sería que, de ser cierto ─y nosotros lo asumimos para nuestra nota y en general─ que cada cual solo tiene un alma gemela en todo el universo (y que tal mitad gemela es alguien que ha de haber encarnado ─aunque haya durado poco su vida física─), esta sería una verdad a veces irrisoria, y muy inconveniente para los devenires mundanos terrestres.

El tema es ciertamente, además, tragicómico.

─ ¿Detectarías por ejemplo en los evangelios apócrifos o similares un atisbo de la importancia de esta posibilidad?

─ «Toda» nuestra tradición histórica se fundamenta en los manejos en torno a las familias: casamientos forzados entre la realeza de aquí y allá, para que las cortes feudales crezcan así o asá… casamientos entre cortes absolutistas…

Eso mismo se hace a nivel del pueblo: muchas de nuestras heridas emocionales vienen además, todavía, por ahí, o de ahí, y quizá en largas cadenas de lo mismo (el casamiento forzoso o sugerido coactivamente por parte de las generaciones de nuestros bisabuelos, etc., por ejemplo, habría sido algo común todavía entre nosotros).

Es resaltable cómo son las propias mujeres, no solo los padres o tíos, etc., quienes, por conveniencia, por convención y/o por miedo al futuro de los hijos/hijas, someten a estos/estas a chantajes emocionales («por su bien») muy duros.

Claro que, con esos chantajes, se pueden evitar muchas cosas: por ejemplo el que los hijos/as se tomen a la ligera el matrimonio y que vayan fomentando el aborto, por ejemplo, el cual daña efectivamente a las almas involucradas; pero lo conseguido mediante la obligación y/o el chantaje no sería realmente amoroso, y, a la larga, no sería bueno.

─ Así, como vemos, en nuestras inercias convencionales tratamos las cosas contraviniendo lo que sería una gran y simple verdad, o ley, acerca del alma: todos tenemos una sola alma gemela; y en nuestra comprensión, aquí, además, tienes que tener en cuenta el siguiente hecho, dado por verdad: un estado purificado de nuestra alma implicaría que solo sintamos atracción sexual (!) por una sola persona (por muy tentados que fuéramos). Continuar leyendo «La paradoja del alma gemela: sacrilegio convencional y certeza interior»

El perdón: del avance protestante a la metafísica del alma en la revelación de Padgett

Índice
─ Introducción
─ Nota
Mi petición
El perdón como dinámica ontológica: Del avance protestante a la metafísica del alma en la Revelación de Padgett
1. El contexto histórico-teológico: El hito protestante y la desintermediación del perdón
2. Referencias bíblicas explícitas e implícitas en el mensaje
3. Las dos dimensiones del perdón: El plano horizontal y el plano vertical
4. La anatomía del pecado: Consecuencias sistémicas y la huella en el cuerpo espiritual
5. La asimetría entre el perdón y el arrepentimiento: La «cifra» que solo Dios posee

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Introducción 

Revisando este mensaje de la colección de Padgett surgieron unas notas que traslado aquí abajo.

NOTA

Mi petición para la nota

La nota que quiero pedir es para desarrollar y ligar bien estos puntos, sobre el primero de los mensajes vistos arriba:

El tema principal sería el «avance» conseguido en el protestantismo, independientemente de que tal religión de religiones no era perfecta, ni mucho menos, ni iba a ser perfecta (siempre se dan usos políticos en los cambios, manipulaciones y componendas, oportunismos varios, etc.).

El avance tiene que ver, claro está, con esa «interiorización» / internalización mayor de la relación con Dios, y del concepto de perdón.

El tema de las indulgencias, no por casualidad, habría sido clave.

Así que la nota expondría tal aspecto histórico.

La nota presentaría el mensaje dando además los «lugares bíblicos» que han sido citados, o bien que están crípticamente aludidos (si hay alguno).

El perdón sería un concepto personal que tendría así como dos dimensiones, pues en nuestra revelación tenemos la relación horizontal con los demás, sí, como almas iguales en esencia a nosotros; pero, por otra parte, tenemos la relación «en vertical», simplemente queriendo decir con esto que Dios es diferente a sus creaciones y está además personalmente «en otra parte», aunque se pueda comunicar e incluso «unir» a sus almas finitas personalmente: Dios es infinito, pero nosotros no somos tal Alma Infinita, sino almas finitas creadas por dicha Alma Infinita (esta es una de las claves de nuestra revelación).

Volviendo atrás: entonces, realmente hay pues una especie de «plano horizontal» del perdón: las personas, efectivamente, podemos de cierto modo haber sanado las heridas emocionales sobre lo que alguien nos ha hecho; estas heridas siempre existen, siempre se dan.

Por ejemplo, en las familias, los niños tienen mucho que perdonar: muchos caprichos de los padres y madres, errores, desesperaciones proyectadas hacia los niños que no saben ni pueden saber qué está pasando a su edad (cuando por ejemplo les reprimen la liberación inocente de una rabia que puedan haber sentido y que necesitan expulsar sin dañar ni dañarse), etc.; y es que estamos lejos todavía, aparentemente, de haber interiorizado la esencia verdadera que efectivamente existe en, por ejemplo, las enseñanzas de Rousseau sobre la educación (las partes donde sí atina con la verdad ahí este autor).

Este plano personal horizontal del perdón es importante, vale; pero, como vemos, no es ni «la mitad de la película», pues el perdón completo y real involucraría a Dios. Continuar leyendo «El perdón: del avance protestante a la metafísica del alma en la revelación de Padgett»

El autoendiosamiento humano, materializado en la utopía tecnológica, como sustitución de la relación personal con Dios

Índice
─ Introducción
─ Nota
Mi petición
El anhelo del alma, el espiritualismo y la sustitución técnica del Amor Divino
1. Emanuel Swedenborg y el Límite del Espiritualismo Histórico
2. La Ausencia del Amor Divino en las Tradiciones Espiritistas e Indígenas
3. La Utopía Material: El Autoendiosamiento y el Dios Inmanente
El Dinero como Agente Transformador Falso
La Utopía de la Abundancia Técnica
4. La «Segunda Naturaleza» y el Blindaje Frente a la Creación

5. Abstracción de los Atributos vs. Encuentro con la Personalidad de Dios

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Introducción

Revisando esta parte de los mensajes o cartas dadas a través de Padgett, surgieron las notas que traslado abajo.

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

La nota temática expondría todas estas ideas ordenadamente:

─ en esta colección de mensajes se nos habla de cómo Swedenborg (y siendo aplicable a él la etiqueta «espiritualista», pues estaba estableciendo puentes claros con «difuntos», aunque no sé si en sus círculos se hicieron muchas «sesiones/séances» espiritistas (?)) habría sido de los que más se acercaron a poder transmitir la simplicidad y profundidad de la verdadera enseñanza de Jesús.

─ Podríamos, tras señalar esto último, constatar la veracidad de la afirmación de que en ninguna tradición espiritista/espiritualista se pone el énfasis en la transformación del alma via Amor Divino; quizá es posible, sintéticamente, nombrar para ello a las tradiciones espiritualistas/espiritistas diversas, no solo las más recientes del siglo XX y tal; aunque es un tema vasto, pues en todas las tradiciones habría componentes más o menos explícitos de «hablar con los antepasados»; pero las tradiciones ─las tribales y en general de cualquier otro tipo─ «hipostasían» a los antepasados en forma de meras «posibilidades», «relatos», «familias escogidas», jerarquías, etc., evitando en parte, de este modo, que cada individuo se sienta libremente partícipe de tener comunicación bidireccional con espíritus de la gente difunta: gente de su «cultura», de su familia extensa, etc., o bien gente difunta en general.

─ Entonces, pasaríamos a abrir el tema hacia una vertiente digamos sociológico-global:

El ser humano está en parte trayendo a la existencia una especie de dios inmanente (sustitutorio).

En cierto modo, en esta religión de autoendiosamiento de lo humano, diríamos quizá que el ídolo-dinero es «lo que nos transforma» (y no Dios), y que «el dinero» sería lo único que nos transforma (y es que, en parte, gracias al éxito traducido en dinero, es como tenemos poder y como podemos hacer que por ejemplo nuestra familia/pueblo/nación, etc., prospere o se imponga, etc.).

El super dios de la abundancia efectiva, podríamos llamarlo, pero que es irracional en cuanto que depende de la circunstancia de una sociedad globalizada en sus intercambios, explotaciones de «recursos», etc.

Esta «religión» consistiría en parte en jugar con el anhelo que tendría el humano, según el mensaje que hemos visto: un anhelo de verdadera transformación (de transformación en el nivel del ser que realmente somos: alma creada por Dios).

Digamos que esta «religión de autoendiosamiento humano» sería una especie de «utopía de la abundancia materializada», en gran medida (teniendo en cuenta que un atributo de Dios es, indirectamente ─digamos─ el de la abundancia, puesto que Dios no necesita nada ─su paradigma es el don/regalo─).

Esta «nuestra utopía» sería pues una utopía en formas social-técnicas. Y para tales formas o procesos es fundamental el dinero; este nos permite (para bien y para mal) establecer cadenas larguísimas de intermediarios e interdependencias, habilitando intercambios comerciales, etc., de muchas cosas.

Estas cosas se hacen necesarias para la vida y a veces diríamos que son necesidades «demasiado superfluas», e incluso antiecológicas, etc., dada la forma que tenemos de usar los recursos y de concebir el concepto de «recursos».

Estas cosas «necesarias», al hacerse «sistémicas», digamos, se vuelven «segunda naturaleza»; y, literalmente, a menudo las usamos para construir elementos que escudan al ser humano en su materialidad, le escudan «frente la naturaleza»: nos evitan tener que sentir la retroalimentación o feedback continuo que, por ejemplo, nos da la naturaleza mediante la mera existencia de los insectos (sus molestias, etc.). Continuar leyendo «El autoendiosamiento humano, materializado en la utopía tecnológica, como sustitución de la relación personal con Dios»

La paradoja del celo conservador: a propósito del testimonio de Elohiam

Índice
─ Introducción
─ Nota
Mi petición
La paradoja del celo conservador: una reflexión a propósito del testimonio de Elohiam
Introducción
Mismos mecanismos de la élite, diferente trascendencia del maestro
Paralelos globales en tradiciones alejadas de Occidente
Sócrates: El arquetipo clásico de la «traición a la tradición»
La «puya» de Elohiam: La viga en el ojo de la historia cristiana
1. Tradición protestante: El caso de Miguel Servet y la represión inter-sectas
2. Tradición católica previa a los grandes cismas: Giordano Bruno
3. Tradición Ortodoxa: ¿Fueron más «tranquilos»?
Casos de «herejía civil» y condenas promovidas por autoridades seculares
1. Jean-Jacques Rousseau y la quema de sus libros
2. Un caso drástico de condena a muerte civil: Tomás Moro (1535)
3. Los Mártires de Chicago (1886)
Nota al pie
Sobre la figura de Avvakum y su impacto en la génesis de la literatura rusa

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Introducción

En la colección de mensajes de Padgett tenemos uno de Elohiam. Este señor fue uno de los miembros de la «élite» judía (sanedrín) que condenaron a Jesús.

Mi petición para dar pie a la nota

La nota consistiría en:

─ introducción contextual breve haciendo referencia al mensaje que acabamos de ver;

─ casos generales más relevantes de «dar muerte para evitar traicionar «valores» tradicionales»;

─ primero, podrías encontrar quizá los casos «flagrantes» y relevantes de otras geografías y religiones o tradiciones, más alejadas de Europa y Medio-Oriente.

─ Sócrates: Evidentemente, se trataría en esencia del mismo tipo de condena en el caso de Sócrates (por traición a la tradición, digamos).

─ Idea: Que esos casos se den no significa que cada profeta, maestro, etc., signifique lo mismo para la humanidad, etc..
Lo que sí sería «igual», claro es, es la actitud en la élite gobernante, para bien y para mal: como conservadora de sus tradiciones, etc., con buenas intenciones, etc.

─ Más ejemplos, yendo ahora a la concreción más pegada al mensaje:
Casos referidos por Elohiam para el elemento cristiano: él mete directamente esa «puya» contra la «exageración» y las excusas cristianas… en vez de mirar la viga en el ojo propio:
¿Cuáles resaltarías más?
* En la tradición protestante: querría buscar un caso ─el «mejor»─ de «quema de herejes» inter-sectas-protestantes.
* En la tradición católica o cristiana en general, previa a grandes cismas (Bruno es quizá el más conocido).
* Y en la tradición ortodoxa (?). ¿Acaso son más «tranquilos» aquí?

─ Casos más célebres de quema de «herejes civiles», digamos, por parte de autoridades civiles: citaríamos el de Rousseau; y luego alguno más drástico que efectivamente fuera «dar muerte» (aunque si hubieran podido quizá habrían dado muerte a Rousseau).

Nota elaborada por IA Gemini bajo la anterior petición

La paradoja del celo conservador: una reflexión a propósito del testimonio de Elohiam

Introducción contextual
En la tradición de los mensajes espirituales de la colección Padgett, el testimonio atribuido al juez sanedrita Elohiam ofrece una perspectiva singularmente reveladora sobre el juicio de Jesús de Nazaret. Lejos de retratar a los acusadores como villanos impulsados por la mera malevolencia o el rencor personal, el relato pone el foco en la sinceridad del celo religioso y el sentido del deber institucional. Para la élite gobernante del Sanedrín, la ejecución de Jesús no fue un acto de maldad gratuita, sino un mecanismo de autodefensa teológica y social: la eliminación deliberada de una amenaza percibida contra la unicidad de Dios, la cohesión nacional y las tradiciones heredadas de Moisés y los profetas.

Esta lógica, donde el deber de preservar la fe y el orden civil exige apartar o eliminar al disruptor, no es un fenómeno exclusivo del Judea del siglo I, sino una pauta recurrente en la historia de la humanidad.

Mismos mecanismos de la élite, diferente trascendencia del maestro
Es fundamental precisar una distinción conceptual: que el patrón institucional de represión sea idéntico no significa que la estatura, el mensaje o el valor trascendental de cada maestro o profeta para la humanidad sean equivalentes. Continuar leyendo «La paradoja del celo conservador: a propósito del testimonio de Elohiam»

Del entusiasmo exterior a la transformación interior

Índice
─ Introducción
─ Nota
Mi petición
Del entusiasmo exterior a la transformación interior

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Introducción

En la colección de Padgett tenemos algunos mensajes a modo de advertencia de que es difícil aprender sobre las «cosas celestiales» en los planos más bajos de la primera esfera ─planos en los cuales todavía muchos vamos a estar, cuando «muramos», y a menudo a pesar de todo lo que que nos podamos creer que hemos hecho de «bien», o todo lo que hayamos «predicado», etc.─.

Revisando esos mensajes surgió la nota que traslado abajo.

NOTA

Mi petición, que dio pie a la nota trasladada abajo

Garner podría servir como de complemento a los mensajes tipo «aviso a navegantes»: los que trataron sobre el infierno; es un aviso que tiene que ver con que, a pesar de que quizá Garner fue muy dado a tales reuniones jolgoriosas (¿fue así?), él mismo comprueba quizá ahora la importancia y la sencillez del mensaje que aquí se quiere dar (sobre el amor de Dios), y toma el relevo de la advertencia que supondría esta serie de tres mensajes.

Podrías comenzar la nota con alguna paráfrasis general, que además ilustre y desvele las referencias que has descubierto encubiertas en el texto (Corintios, etc.).

Entonces, quizá la nota iría a resaltar ese contraste:
una fachada «jolgoriosa», o máscara: estar todos unidos en una buena causa, y pese a que puede hacernos avanzar en la purificación del amor natural, sigue no siendo «poner la pauta de la recepción de amor por parte de Dios primero» (por ejemplo).

Eso no quiere decir que debamos ser unos amargados, etc.; y no necesariamente que se deban abandonar los grupos, etc. Aunque, quizá sí ocurra más de lo que se piensa que, debido a que tendemos a hacer cosas sectarias y cerradas (para nutrir fachadas y bloqueos)… cosas que, sí, están muy bien ─pues todo el mundo necesita apoyarse en semejantes y nutrir las intuiciones básicas, compartir, etc.─, sin embargo, a menudo esos mismos grupos pueden servir para «cerrarse al mundo» y autoengañarse más o menos sobre los avances en desprendimiento, en purificación; y, lo más importante aquí, sobre los avances (o mero inicio) en la conexión personal con Dios, etc.).

La nota podría terminar entonces con el tema de los infiernos, con la experiencia allí:
¿Detectarías lugares, quizá sobre todo en la tradición espiritista, donde se dé de algún modo este mismo tipo de aviso… y donde quizá esté «ilustrado», con ejemplos a los que se pueda remitir: «es difícil aprender sobre lo celestial en los planos más bajos terrenales» (= «infiernos»)?

Nota temática (elaborada por IA Gemini):
Del entusiasmo exterior a la transformación interior

1. Marco exegético e intertextual
El lenguaje de John Garner está impregnado de la retórica homilética del protestantismo de la Reforma y del fervor de las asambleas de avivamiento. En su intervención no solo emula el tono de las camp meetings (encuentros campestres de gran carga emotiva y colectiva), sino que articula su discurso integrando de forma implícita pasajes clave de la Escritura:

La inmanencia de la oportunidad presente: La afirmación de que «el mejor momento […] es el ahora» y la caracterización del periodo terrenal como «el momento propicio» (accepted time) remiten directamente a 2 Corintios 6:2 («En tiempo favorable te escuché, y en día de salvación te socorrí. He aquí ahora el tiempo propicio; he aquí ahora el día de salvación»). Continuar leyendo «Del entusiasmo exterior a la transformación interior»

De la virtud republicana al «monstruo» escala imperio & Los «años perdidos» de Jesús, el difusionismo esotérico y las manifestaciones en el cuerpo espiritual

Índice
─ Introducción
─ Nota 1
Mi petición
De la virtud republicana al «monstruo» escala imperio
1. El paralelismo histórico: La síntesis teórica (Kant) y la síntesis práctica (Los Padres Fundadores)
2. La advertencia rousseauniana y el fantasma de la «Micropolítica»
3. La trampa de la hipertrofia: Del contrapeso interno al imperialismo externo
4. La paradoja de los Padres Fundadores ante la historia y el plano espiritual
─ Nota 2
Mi petición
Los «años perdidos» de Jesús, el difusionismo esotérico y las manifestaciones en el cuerpo espiritual
1. El origen de las tradiciones y la tesis de los viajes a Oriente
2. La perspectiva histórica y la educación hebrea
3. El desencuentro hermenéutico: Semiverdades y la estructura del alma
4. Síntesis: Revelación directa vs. Sincretismo terrenal

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Introducción 

Revisando estos mensajes breves (de la colección de Padgett), dados por Jefferson, Washington y Jesús, surgieron dos notas, que traslado abajo.

Nota 1: Los padres fundadores

Mi petición (que dio pie a la nota)

A modo digamos de homenaje y nota temática, y ya que estos ex-presidentes de EEUU escriben aquí (Jefferson y Washington), podríamos introducir lo que quizá es hoy más relevante sobre estas figuras políticas estadounidenses, en cuanto a la realización de sus aspiraciones y temas similares.

Estos «padres fundadores», aunque hubo muchos otros, se encargaron de intentar hacer un gran Estado federal; eso lo hacían ─creo─ intentando que la cosa no se desmadrara, tal y como hoy se habría desmadrado un poco: es decir, en el sentido de que, la centralización y concentración del poder, tiene la desventaja de que, rápida y poderosamente, se pueden ampliar tanto las inarmonías como las armonías respecto a lo que está bien para el bien común humano.

Es decir, se amplia el «monstruo» potencial de los intereses cortoplacistas: si quiero mantener el nivel de vida (consumo de recursos adictivo que en parte tiene la finalidad de hacer crecer las industrias que dependen de ese consumo y cuya base física o jurídica está en mi país, en parte: petróleo, etc.), si quiero mantener el nivel, decíamos, en un lugar del mundo; y si tengo un gran ejército, por ejemplo, y gran capacidad monetaria (por lo que sea), y muchos votantes e impuestos… entonces puedo disponer de esas masas humanas, con esa aquiescencia masiva, para rápidamente poner en marcha aparatos industrial-militares, digamos, y para así poder dar pábulo a mis interesess cortoplacistas, en una especie de círculo vicioso que prolongaría sin más lo que más o menos «siempre» sucede en «la historia»: el que los estados chocan entre sí, vistos como unidades cuya racionalidad política es casi, sin más, la del choque de intereses, digamos. Continuar leyendo «De la virtud republicana al «monstruo» escala imperio & Los «años perdidos» de Jesús, el difusionismo esotérico y las manifestaciones en el cuerpo espiritual»

El «alma perdida» y la naturaleza del alma en las grandes tradiciones + Nota sobre religión ortodoxa + Nota sobre «ecumenismo natural»

Índice
─ Introducción
─ Nota 1
El «Alma Perdida» y la Naturaleza del Alma en las Grandes Tradiciones
─ Nota 2
Sobre la religión ortodoxa
─ Nota 3
El «Ecumenismo Natural» y el Potencial Transformativo Universal

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Introducción

En el proceso de revisar uno de los mensajes más importantes de Jesús, en los mensajes o cartas de la colección de Padgett (este), surgieron varias notas y peticiones de notas, que coloco aquí abajo.

Nota 1

(Mi petición, para dar pie a la nota, fue:
Querría una nota sobre los puntos claves de este tema, en la tradición, viendo quizá las diferencias básicas entre diferentes doctrinas o dogmas y creencias: alguna quizá cristiana protestante relevante, la católica, la judía, la musulmana, la hinduista, etc.: los lugares donde haya más tensión y claramente mayor debate, digamos (aunque esté equivocado, en su base, con respecto a nuestro paradigma aquí), respecto a este tema de las «almas perdidas»).

Nota 1 (todas las notas, menos mis peticiones, están elaboradas por IA Gemini)

El «Alma Perdida» y la Naturaleza del Alma en las Grandes Tradiciones

El texto presenta un paradigma teológico muy particular: el alma humana es una creación perfecta en el plano natural, pero no posee intrínsecamente la Esencia Divina ni la Inmortalidad divina. La «pérdida» del alma no significa su aniquilación ni la condenación a un tormento infalible, sino la privación del don de la transformación divina (deificación o teosis), permaneciendo relegada al mero amor y naturaleza humanos.

A continuación, se analizan las coincidencias, discrepancias y puntos de tensión de este concepto con las principales doctrinas espirituales:

1. Cristianismo Católico y Ortodoxo

─ La tensión clave: La naturaleza del alma (Imago Dei) vs. la Gracia.

─ Doctrina: El catolicismo enseña que el alma es inmortal por creación directa de Dios. El pecado original no destruyó la naturaleza humana, pero la privó de la gracia santificante. En la Ortodoxia Oriental existe el concepto de Theosis (divinización del hombre por la gracia), que guarda una notable semejanza formal con el texto traducido.

─ Diferencia con el texto: Para el dogma católico y ortodoxo, el «alma perdida» es aquella que muere en pecado mortal y sufre la condenación eterna (Infierno), entendida como la separación definitiva de Dios. En el texto de 1916, en cambio, el «alma perdida» simplemente queda excluida del Reino Celestial/Divino, viviendo en planos espirituales inferiores pero no sufriendo necesariamente un castigo eterno de tortura. Continuar leyendo «El «alma perdida» y la naturaleza del alma en las grandes tradiciones + Nota sobre religión ortodoxa + Nota sobre «ecumenismo natural»»

De la técnica sacramental a la adicción ideológica

Índice
─ Introducción
─ Mi petición que dio pie a la nota

─ Nota sociológica: La ilusión de la salvación formal
De la técnica sacramental a la adicción ideológica
1. Ideología, utopía y la «materialización» del rito (Karl Mannheim)
2. La magia del atajo: Pensamiento deseoso frente al «paso a paso»
3. Organismos, jerarquías y la «Ley de Hierro»
4. La doble servidumbre del líder y la génesis del poder (Schmitt y la teología política)

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Introducción

Es todo un tópico este de que la política sustituye a la religión.

Es decir, es como que las masas nos vemos «salvados», o nos creemos poder aliviar un poco, si votamos a tal o a pascual… si tenemos esta ideología o matiz ideológico en vez de aquella ideología o aquel matiz ideológico… etc.

Esta nota o breve escrito, de abajo, surgió a partir de la revisión de varios mensajes muy breves de la colección Padgett. En ellos se trata del problema básico que experimenta o experimentamos mucha gente en «lo religioso» ─o cuando pensamos en ello─: la situación de relativo estancamiento, en unos procesos con los que nos vemos algo justificados ─falsamente─ para creernos antes de tiempo «salvados»… o bien para creer que «vamos por buen camino», etc., cuando muchas veces no es así.

Mi petición que dio pie a la nota

Para terminar, pediría una especie de nota sociológica sobre ideología y salvación/utopía.

Es decir, podrías hacer una analogía entre este fenómeno religioso de la confianza en métodos externos, en reglas muertas, digamos, etc., y lo que sucede en política. Continuar leyendo «De la técnica sacramental a la adicción ideológica»

La «civilización»: marco para el sacrificio («progreso» humano, imágenes del mundo, sacrificios, élites, influencia del mundo espiritual, encuentro con nahuas/mexicas, etc.)

Índice
─ Introducción
─ Primera petición
Nota histórico-genealógica: El destino, el alma y la amortiguación técnica de la ley de compensación
1. La tensión entre sino (fate) y destino (destiny)
2. Genealogía de las imágenes del mundo: del capricho mítico a la inteligibilidad de las leyes
3. La ambivalencia «farmacológica» de la técnica y la civilización
4. La somatización y el destino real de las leyes álmicas
5. La vía de superación: la Ley del Amor Divino frente al rigorismo
─ Nota al pie (Sobre la naturaleza del mundo y el sesgo antignóstico):
─ DOS NOTAS ACLARATORIAS
A. La raíz común de phármakon y pharmakós en la Grecia antigua
1. El ritual histórico del pharmakós
2. La paradoja: lo abyecto transfigurado en sagrado
3. Tres ejemplos clásicos e históricos
4. Vínculo con la amortiguación del alma
B. La élite sacerdotal, la parasitación espiritual y la radicalización del pharmakós
1. La paradoja de la élite: mayor responsabilidad, mayor angustia y distorsión
2. La parasitación del mundo espiritual y la «adicción al poder»
3. La traumatización infantil como coraza inmunológica
4. La atracción de espejos y el encuentro de 1521

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Introducción

Revisando los textos de Padgett donde escribieron Lucas y Bunyan, surgieron unas cuestiones como «notas», aunque algo extensas, sobre sacrificios, influencia de desencarnados, ley de compensación, etc.

En realidad, aunque no lo comento en mis peticiones o consultas, esto habría que contextualizarlo con el hecho de que quizá vivimos en la época de la historia en que más sacrificios humanos se están dando, por medio de los abortos.

Son literalmente sacrificios humanos: al «dios de la comodidad», al dios del miedo a secas, al dios de la «inercia civilizada profilácticamente irrespetuosa»…

Como vimos, las almas encarnaríamos muy cerca del momento de la concepción, al parecer casi en ese momento mismo.

Primera petición, para dar pie a la primera nota que se halla más abajo

Me gustaría una nota histórica genealógica, aunque no pueda ser muy extensa.

Por un lado el mensaje expone el tema del sino o destino ─el mensaje de Bunyan─; incluye ambos conceptos, y quizá como queriendo «sobrevolar» sutilezas que no vengan al caso.

¿Por qué histórico?: el verse obligados a aguantar las cosas es directamente algo que liga «alma» y «política» (y en esto, tecnología y técnica).

Es el tema de la necesidad y la libertad, claro, en parte. Continuar leyendo «La «civilización»: marco para el sacrificio («progreso» humano, imágenes del mundo, sacrificios, élites, influencia del mundo espiritual, encuentro con nahuas/mexicas, etc.)»