¿Por qué el evento Jesús surgió en la tradición judaica? (Vemos el motivo de que se dirija aposta el odio a «lo judío», de que «se haga odiar tanto», hoy en día, e independientemente de los discursos sobre si está o no «justificado» ─nunca la proyección del miedo está justificada─)

Índice
─ Introducción
─ Notas
─ Mi petición
Nota
La memoria de la Caída, la tradición textual y la sintonía del alma con el propósito de Dios
I. La distorsión historiográfica en Josefo y la amalgama de los orígenes
Confusión entre la Creación Cosmológica y la Creación Antropológica
Entrelazamiento confuso de la Creación y la Caída
II. Las tradiciones de transmisión: El papel de espíritus primigenios (ej. Leytergus) y el rescate de la verdad
La cadena de revelación previa a Israel
Mitos universales frente a la Verdad Central
La singularidad de la línea judaica
III. La posesión de la verdad y la resonancia del alma («La voz de la conciencia»)
El «Órgano» del Alma
Sintonía y Afinación
IV. Del Mesianismo Político-Material al Amor Divino Reentregado
V. La restitución del Amor Divino como superación de la Caída
El papel de Jesús
El Libre Albedrío y la Restauración Potencial
La meta final

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Introducción

En esta ocasión, al revisar estos mensajes de Padgett, surgieron las notas de abajo.

Como digo en el título, seguramente hemos estado tratando, aquí, con esta revelación en general, con los motivos más profundos de por qué «el evento Jesús» surgió en la tradición judaica.

Ya hemos hablado de que tal evento sería el fundamento para motivar que hoy en día se dirija aposta el odio a «lo judío», en el sentido de que algunos que se proclaman «defensores de lo judío» hagan cosas para que la humanidad proyecte odio hacia ellos mismos, quienes se dicen «encarnar» lo judío ─»pueblo judío», etc.─.

Se trataría en gran medida de que la humanidad «caiga en la tentación» de proyectar sus miedos («odio») hacia este aspecto de lo religioso, de las religiones.

Recordemos que, para el tema de la relación con Dios (que en el fondo es lo más esencial en lo que llamamos «religión» o «espiritualidad»), sería fundamental el hecho del surgimiento de Jesús, cosa que ocurrió dentro esa tradición judía ─y es de lo que tratamos un poco en las notas abajo, que esta introducción presenta─.

Estas personas en concreto, los «judíos», o, más bien, para algunos estudiosos: los que secuestraron «el pueblo judío», organizados estatalmente, realizan cosas muy feas, claro está; pero cosas igual de feas fueron comandadas recientemente por casi todos los Estados de la Tierra.

Es decir, las peores cosas que podamos imaginar no son mucho más feas que las masacres comandadas por el gobierno de los EEUU (o partes de dicho gobierno) todo a lo largo de su lamentable historia: desde las masacres de indígenas ─aunque estos indígenas no eran santos y las guerras entre ellos mismos, por ejemplo, eran terribles─, hasta las bombas de Hiroshima y Nagasaki o las brutales invasiones y genocidios en Irak y otros países.

Es evidente que por defecto la humanidad va a tender a proyectar el odio personalmente contra la gente ─contra esos que cometen las fechorías, las que sean─.

Y hay grupos de desencarnados, los cuales en gran medida obsesionan a los dirigentes políticos y a otras personalidades «poderosas», que estarían queriendo eso mismo: en concreto, que la humanidad machaque u oscurezca el sentido de «lo judío».

Ese machaque sería un logro «anticrístico».

Recordemos, «Cristo» es de entrada el estado de aquella alma que ha recibido Amor de Dios y además se ha transformado plenamente por ello. Jesús habría sido la primera persona que lo habría obtenido ─en la humanidad y en el mundo espiritual─.

Todo esto es independiente de los discursos sobre si está o no «justificado» el odio, pues de todos modos, nunca la proyección del miedo (= odio) está justificada.

Sí está justificado «odiar» el pecado, pero nunca odiar a personas. Dios nunca odia a las personas, pero Dios sí «odia» ─si pudiéramos hablar así de sus operaciones y sentimientos─ el pecado.

Y, como vimos, el pecado es básicamente la causa de todo lo que nos pasa «malo» en la Tierra.

NOTAS

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

La nota temática sería sobre:

─ La Caída, si la tenemos como cierta en el modo que vemos en esta revelación, sería un dato fundamental para el ser humano.

En los mismos mensajes de Padgett hay uno al menos donde aparece un personaje, creo recordar que llamado Leytergus, que se presenta como uno de los autores de los cuales bebieron tradiciones como la judaica para «tomar el relevo» de la transmisión de los datos correctos sobre cosas tan fundamentales como la caída, la creación del ser humano, etc.

En muchas otras tradiciones de «espiritualidad» (tenidas a veces por no monoteístas, pero que, a menudo, en realidad no estaría tan claro que sean no-monoteístas, ya que, por ejemplo muchos indígenas, creo, hablaban del Gran Espíritu detrás de todas las cosas) estarían mezclados relatos de diluvios y catástrofes, de la «caida» de la humanidad en una mayor degeneración, de la creación o el surgimiento del ser humano… etc., que, más o menos confusamente, a veces podrían servir para pasar el testigo de verdades importantes, pero que, más bien confusas en esa amalgama, en realidad no servirían para el plan puro de Dios respecto a la humanidad: favorecer en lo posible la relación con Dios, que sería lo único que da la eternidad ─y no solo favorecer el amor y la moralidad entre nosotros, y entre la humanidad y los espíritus (gente ya desencarnada)─.

El mismo Josefo parece decirnos que en sus escritos tenía una mezcla confusa entre por un lado la creación del hombre y la creación del mundo, y por otro la caída, quizá. Continuar leyendo «¿Por qué el evento Jesús surgió en la tradición judaica? (Vemos el motivo de que se dirija aposta el odio a «lo judío», de que «se haga odiar tanto», hoy en día, e independientemente de los discursos sobre si está o no «justificado» ─nunca la proyección del miedo está justificada─)»

Nuestros primeros padres biológicos, la caída, la fachada y el tiempo mortal como continua creación de falsa eternidad… una nota

Índice
─ Introducción
─ Notas
─ Mi petición
Nota
La Restauración del Don Perdido y la Ontología de la Caída
Introducción y Nota Temática sobre la Experiencia de Amán y Amón en los Mensajes de Padgett
1. La Espiritualidad de la Espera y la Detección de la Luz Restituida
El brillo de la sustancia divina
Jesús como el Primogénito de la Restitución
La «Estrella» de los Magos
El origen de los errores cristológicos
2. La Psicología de la «Fachada» y el Lamento Victimista

Esquema: Caída vs humildad
La paradoja de la demanda corrompida
El síndrome de «mi tesoro»
Incompatibilidad con la Ley del Amor
3. La Mente Torcida y la Herida Constitutiva
El conocimiento que engríe
La distorsión relacional
4. La Creación del «Tiempo de la Muerte»

De la espera a la desesperación
La invención del tiempo trágico
5. La Posición de las Almas Celestiales
─ Mi petición para la nota al pie

Nota al pie: Fenomenología de la caída, San Agustín y la invención del «Tiempo Mortal» 
1. La distorsión de la expectativa (futuro)
2. La sedimentación de la memoria (pasado)
3. La creación de la «falsa eternidad»
Anexo: Ilustraciones Bíblicas de los Conceptos Temáticos
1. Sobre la soberbia intelectual que suplanta al alma («El conocimiento engríe»)
2. Sobre la pretensión de autosuficiencia y la trampa del autoengaño
3. Sobre la impaciencia, el apoderamiento del Don y la caída en la muerte

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Introducción

Revisando este grupo de mensajes o cartas de Padgett (donde hablan Jesús y la primera pareja física humana), surgieron las notas que coloco abajo.

NOTAS

Mi petición

La nota temática sería para presentar, ilustrar, etc., estos temas:

─ Contexto: mucha gente, en el mundo espiritual, estaría esperando la restitución del don perdido en la caída.

Como todo el mundo tiene en realidad espíritus-guía (que tienen la vía más o menos abierta para ayudar u orientar a sus guiados), entonces, entre los espíritus-guía de Jesús ─y entre los guías de las personas que iban a ser amigos o conocidos de Jesús, quizá, etc.─, estarían quizá Amán y Amón.

Podemos suponer que los espíritus del mundo espiritual, para aquel entonces, estarían muy interesados en rumores o profecías y visiones de novedades posibles, en la tierra.

Habían pasado muchos años desde la caída, pero algunos grupos o muchos grupos guardarían el recuerdo de la enseñanza ─o de la idea sin más─ de que se iba a restituir el don perdido.

Entonces, tales novedades posibles ─en ese sentido de subsanar la caída─, cabía la posibilidad de que se hicieran energéticamente visibles en cuanto se cumplieran.

Y, efectivamente, el amor de Dios parece que tiene un efecto, diferente, en los cuerpos espirituales de quienes lo reciben (pues tales cuerpos reflejan el estado del alma muy directamente, al parecer). Continuar leyendo «Nuestros primeros padres biológicos, la caída, la fachada y el tiempo mortal como continua creación de falsa eternidad… una nota»

La tecnología nos asimila al momento en que, ya desencarnados, nos agrupemos morbosamente para presenciar desastres, proyectar enfados, etc. (o lo contrario, para el bien). Breve nota sobre la falsa espiritualización tecnológica y otros asuntos

Índice
─ Introducción
─ Notas
─ Mi petición
Nota
Tecnología, Afinidad Espiritual y el Vínculo Directo con Dios
1. La experiencia vicaria y el «morbo» colectivo: De los planos astrales a la tecnología terrenal
2. Inconsistencias cronológicas e históricas en el
3. Resignificación de la relación Saúl-Samuel y la verdadera Clave de la Percepción Álmicarelato bíblico (El testimonio de Samuel)
Conclusión para la nota

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Introducción

Revisando estos mensajes o cartas de Padgett, surgieron las notas que coloco abajo.

NOTAS

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

La nota sería para tratar, aclarar e ilustrar estos temas:

─ Entregarse a maldades tras pasar al otro lado: la tecnología hoy en día parece acercar esas posibilidades pese a estar todavía en la tierra encarnados.

Es decir, por ejemplo, los espíritus ─ya sin el cuerpo físico─ pueden dar un poco rienda suelta a sus vicios, a veces en grupos; pero, claro: no pueden experimentar los vicios más que vicariamente.

Con la tecnología hoy, en su aspecto digamos más negativo, tenemos la posibilidad de ser como esos espíritus. Por ejemplo tenemos el problema de la pornografía, etc.: se abren posibilidades que antes solo se tenían o bien en la vida normal física, o bien en la de los espíritus, pues estos pueden ver ─aunque a veces no muy bien─ las cosas de la tierra que más anhelen ver, sentir, etc.

Dije «no muy bien», pues su percepción y la calidad de la misma dependerían, ya siendo espíritus, más bien del desarrollo de su alma en amor y verdad, un desarrollo que suele ser escaso en general.

El problema es que los ojos espirituales ya no ven con la luz solar, etc. Y por eso parece que por ejemplo se necesita más un coaligarse con otros espíritus que tengan parecidos tipos de gustos y/o depravaciones. Esto, entonces, es ─en parte─ suplido por la tecnología, cuando estamos encarnados.

Otro ejemplo es el uso morboso de la tecnología: para ver desastres, muertes, «proyectar» enfados, etc. Esto también al parecer es algo que congrega a grupos de espíritus con la misma tendencia a presenciar desastres y desgracias (incendios, etc.), pero sin aportar nada positivo en realidad.

Quizá puedas señalar en la literatura espiritista ejemplos de estas congregaciones de espíritus. Uno de ellos está por ejemplo en el libro de Shelhamer, en el apartado : «Unseen Helpers at a Conflagration«. Al incendio no asisten solo «helpers» sino espíritus «morbosos», que son desalojados de cierto modo ante el brillo de los que vienen a ayudar. (Hemos visto en audio y en texto ese ejemplo recientemente, aquí, en unplandivino.)

─ Samuel dice que las fechas no concuerdan respecto a lo que pone en la Biblia. ¿Habría datos fiables de tal cosa, que puedan apoyar lo que dice Samuel?

Aunque este será seguramente un tema muy oscurecido por tantas escuelas, tipos de religiones y fanatismos, claro. Continuar leyendo «La tecnología nos asimila al momento en que, ya desencarnados, nos agrupemos morbosamente para presenciar desastres, proyectar enfados, etc. (o lo contrario, para el bien). Breve nota sobre la falsa espiritualización tecnológica y otros asuntos»

La muy simple explicación de cuatro parábolas de Jesús

Índice
─ Introducción
─ Notas
─ Mi petición
Nota
Nota temática y teológica: Marco conceptual, referencias y contrastes
1. Referencias textuales e intertextualidad bíblica
2. Ejes discursivos y conceptos fundamentales
3. El contraste con la dogmática tradicional y la resolución del entuerto teológico
Naturaleza de Cristo (Debate arriano y calcedonio)
La Expiación y la Salvación (Soteriología y la cruz)
Predestinación vs. Libre Albedrío (Calvinismo vs. Arminianismo)
El infierno y la condenación

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Introducción

Revisando estos mensajes o cartas de Padgett, surgieron las notas que coloco abajo.

NOTAS

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

Mi petición sería para, si es posible, tener una nota donde se enlacen y expliciten todas las referencias que ya se han hallado, bíblicas y otras.

La nota las usaría como marco para presentar las ideas, el discurso, los conceptos básicos y simples explicados en los mensajes vistos, señalando los contrastes evidentes con la «tradición», y viendo cómo la opción «teológica» resuelve prácticamente todos los entuertos que tanta sangre y tinta han hecho correr, lamentablemente.

Nota elaborada por IA Gemini

Nota temática y teológica: Marco conceptual, referencias y contrastes

1. Referencias textuales e intertextualidad bíblica
En este bloque de mensajes, el discurso recurre de forma directa a pasajes e imágenes del Nuevo Testamento, reinterpretando su sentido bajo una clave ontológico-energética:

─ La parábola del banquete de bodas y el vestido (Mt 22, 11-13): En el texto bíblico tradicional, ser expulsado por no llevar el «traje de boda» suele interpretarse como un castigo divino por falta de obras o de gracia moral. En los mensajes de Padgett, el «vestido de boda» se define sintácticamente como una condición ontológica real: la transformación de la sustancia del alma mediante la afluencia del Amor Divino. Sin ese cambio de sustancia, la estancia en el Reino no es una prohibición arbitraria, sino una imposibilidad de vibración o sintonía.

─ La parábola de las vírgenes insensatas (Mt 25, 1-13): El «aceite en las lámparas» simboliza la posesión activa y previa del Amor Divino en el alma. La puerta cerrada no representa una venganza del Esposo, sino el cierre natural de una oportunidad o ley periódica tras la cual el alma inalterada no puede acceder al estado celestial.

─ La alegoría del redil y la puerta (Jn 10, 1-9): «Quien entra en el redil por cualquier otra vía que no sea la puerta…». Jesús reafirma que existe una única vía estructural para la entrada al Reino Celestial: la recepción consciente de la Esencia Divina. Intentar entrar por méritos propios, mero desarrollo del alma natural o intelecto equivale a intentar forzar la entrada por otra vía.

─ La distinción de las ovejas y las cabras (Mt 25, 31-46): Se evoca el «Gran Día de la separación» para marcar el límite cósmico entre dos destinos espirituales diferenciados: el Reino Celestial (alcanzado por la transformación del alma) y la restitución o perfección del alma humana natural (esferas puras del mundo espiritual ─amor natural purificado─, pero no esferas divinas).

2. Ejes discursivos y conceptos fundamentales
El cuerpo doctrinal manifestado en este bloque descansa sobre cuatro premisas simples y categóricas: Continuar leyendo «La muy simple explicación de cuatro parábolas de Jesús»

El don «envenenado» que exploraron «Adán y Eva» y lo que significa realmente «el final de los tiempos»

Índice
─ Introducción
─ Notas
─ Mi petición
Nota
1. El orgullo adámico: La trampa de la autosuficiencia y el escenario contrafáctico
2. El Juicio Final y la «Segunda Muerte»: Descodificando el Apocalipsis de Juan
En qué consiste realmente la «Segunda Muerte»
Pistas y distorsiones en el Apocalipsis de Juan

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Introducción

Al revisar estos mensajes de Padgett, surgieron las notas que traslado abajo.

NOTAS

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

La nota podría tratar de:

1.─ El pasaje tras la pregunta que hace Padgett, es donde se da respuesta a lo que parece ser una pregunta de en qué consistió realmente la búsqueda u orgullo adámicos.

Consistiría en ese enredarse, de Adán y Eva, en «buscar vida eterna», pero con «las cosas» (y en el estado o condición no verdaderamente eterno)… con las cosas que son en realidad de lo físico-mortal (no destinadas intrínsecamente a lo eterno)… y encima, no eran solo cosas meramente del mundo espiritual, sino que ni siquiera eso: eran cosas de la carne, de la tierra, o, en general, de la forma de vida de un alma encarnada.

Tal alma está además en el ámbito físico, en cuerpos físicos, cuyo destino es meramente instrumental, y ello es así más aún que en el caso del cuerpo espíritu, el cual también es meramente un instrumento del alma, en el fondo.

Hay pues un matiz de «por su cuenta», de autosuficiencia.

Es como una distorsión de la responsabilidad intrínseca al alma, como principio básico del alma; es como pasarse de rosca en la responsabilidad natural del alma: claro que somos responsables, pero hay un ordenamiento de las cosas; es decir, hay pasos; en este caso, habría un solo paso, necesario, para digamos que llevar la responsabilidad a una posición más elevada, la que se realiza en la llamada eternidad, como estado o condición álmica.

Es decir, el alma se hubiera podido responsabilizar de otra manera del hecho de ser eso, alma (al recibir amor divino), y luego, secundariamente, de tener cuerpos y una tierra física como regalos.

Eso quiere decir que el mal y el bien no era necesario conocerlos, claro; de hecho, todo en la creación es un regalo, solo que ese sería una especie de regalo «envenenado», el que Dios dispone que solo sea dado cuando lo pedimos de corazón.

Con toda el alma, Adán y Eva, Amán y Amón, habrían pedido «rebuscar» en los entresijos de los modos de vivir la creación, digamos. Y solo habría ─para un alma creada (para una creación que además sería la más grande de Dios: alma personal)─, solo habría, decíamos un otro modo, básicamente, a disposición de alguien encarnado: y es ese que es definible como un «pedir con toda el alma el regalo envenenado».

Debió de darse una fase donde el corazón de ellos, Adán y Eva, almas gemelas, se dotaba y autollenaba del deseo de ser independientes e intentar gozar al máximo la creación, como seres «eternos», es decir, con capacidades «divinas» de creación y aplicadas a lo físico.

Ponemos «divinas» entre comillas, porque las verdaderas cualidades divinas solo las habrían podido alcanzar realmente si hubieran aceptado el don del amor de Dios; así, sí se habrían vuelto divinos en sus naturalezas. Tales «cualidades creativas» seguramente sean ahora mismo inimaginables para nosotros; estarán mucho más allá de la capacidad de realizar meras materializaciones, por ejemplo… como las materializaciones que se habrían dado en los casos de las apariciones de Jesús así como de muchos otros espíritus una vez desencarnados, etc.

Esto sería pues lo que Dios habría «ocultado» (ocultaría todo lo que conllevaba profundizar en esa búsqueda como camino envenenado), en el sentido de que, además, son potenciales que no pueden ser conocidos por el alma a no ser que esta pase efectivamente al estado donde malogra y se desposee a sí misma del don que previamente sí disfrutaba: el del potencial de poder recibir todavía el amor personal de Dios, y no solo el amor digamos impersonal e indirecto (voz de la conciencia, regalo de la vida, etc.).

Si pudiera ser, emplearíamos el concepto de «contrafáctico» para este primer punto.

2.─ El verdadero sentido de un juicio final (en el contexto concreto del «Apocalipsis»), no tendría nada que ver con lo que normalmente se cree.

Esto sería algo muy grande; y quizá es simplemente lo que se habría deformado en la transmisión recibida al parecer por Juan en su Apocalipsis ─deformada, además, por las sucesivas copias, etc.─.

Es decir, la transmisión «de visión mística», digamos, donde Juan estaría recibiendo quizá la esencia o el germen compactado de esta «segunda muerte», sería eso: una transmisión compactada, pero luego difícil de desplegar en palabras, etc. (ese sería un primer motivo de distorsión), claro, sobre lo que realmente significa el juicio final.

Si hay pistas en este sentido, en el apocalipsis, que se pudieran sonsacar para la nota, podría estar bien.

Nota elaborada por IA Gemini ante mi petición

Esta nota temática sintetiza y profundiza en dos de las revelaciones doctrinales más potentes de este bloque: la naturaleza exacta del orgullo y la caída adámica frente al contrafáctico de su destino, y el verdadero significado teológico del Juicio Final en contraste con la escatología apocalíptica tradicional.

1. El orgullo adámico: La trampa de la autosuficiencia y el escenario contrafáctico
El pasaje posterior a la pregunta de Padgett desmonta la alegoría del Génesis para revelar una dinámica psicológica y espiritual profunda: la caída no fue un simple acto de gula o desobediencia arbitraria, sino una distorsión de la responsabilidad e independencia del alma. Continuar leyendo «El don «envenenado» que exploraron «Adán y Eva» y lo que significa realmente «el final de los tiempos»»

Las descripciones del cielo

Índice
─ Introducción
─ Notas
─ Mi petición
─ Nota
1. Las descripciones del cielo en la Antigüedad (a.C.)
La tradición platónica y el mundo antecristiano
2. Espacio arcaico, tribal y tradiciones religiosas globales
3. La tradición protestante y los Revivals
4. El Espiritualismo / Espiritismo (s. XIX – principios del s. XX) y Padgett
A. ¿Existían descripciones simples y directas o dominaba el tecnicismo?
B. La confusión sobre la «pureza natural» vs. «pureza divina»
1. Espiritualismo Convencional (Confusión de Cielos):
2. La Revelación en Padgett (Separación Categórica):
C. El «canto» a la gloria que aguarda
─ Mi petición para la nota al pie: almas gemelas
Nota al pie: la unicidad de las almas gemelas
─ Anexo: homosexualidad

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Introducción

Revisando estos mensajes de Padgett, surgieron las notas que traslado abajo.

Notas

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

La nota temática sería sobre las descripciones del cielo.

Quizá se pueden detectar notas muy generales:

─ En los registros históricos previos a lo que aquí llamamos «nuestra era» (d.C., después de Cristo), o sea, en a.C.: ¿podría comprobarse, quizá, que hay descripciones en general más frías en a.C. (menos «poéticas», menos incisivas en cuanto a la pureza, etc.) del cielo o los cielos?

─ ¿Acaso las «mejores» de tales descripciones antecristianas están en la tradición platónica, en nuestro caso «occidental»?

─ También hay en las descripciones de las sociedades arcaicas y tribales promesas de sitios puros, etc.

─ Hay eso mismo en todas las tradiciones religiosas y literarias, seguro.

¿Pero se constataría esto que dije?

Un apartado quizá muy relevante para ver esto sería el de la tradición protestante, donde habrá muchísimas exaltaciones ─de revival a revival─, de la pristinez, de la cualidad incomparable, etc., de los cielos con Dios.

Un apartado muy importante para nuestro caso (Padgett) sería sobre todo el del espiritualismo o espiritismo en general:

─ ¿Se encuentran descripciones celestiales similares: simples y directas (pues, supongo, en mucho del espiritualismo tenderán a querer entrar en tecnicismos y privilegiar lo intelectual)?

─ En ese mundo espiritista/espiritualista parece que habría, de todos modos, mucha confusión, como ya se vio. Es decir, no está tan clara por ejemplo esta separación entre los cielos de la pureza natural, por así llamarla, y los de la pureza puramente «espiritual», que se habrían abierto solo tras la restitución amorosa para con Dios, la que primero verificaría y realizaría Jesús.

─ Pero, centrándose en descripciones: supongo que en ese mundo espiritualista hay mucho «canto» a la gloria de lo que nos espera con Dios.

Nota (elaborada por IA Gemini, aunque tuve que matizar algunas cosas del final, donde habla del Reino Celestial, etc.)

1. Las descripciones del cielo en la Antigüedad (a.C.)
¿Eran las descripciones precristianas más «frías», menos poéticas o menos centradas en la pureza?

Sí, en términos generales, la evidencia histórica apoya esa constatación si comparamos el bloque a.C. con la mística posterior.

─ Mesopotamia, Grecia arcaica y Roma: El ultra-mundo (Hades, Sheol hebreo temprano, Irkalla mesopotámico) no se concebía como un «cielo luminoso de pureza», sino como una sombra colectiva, un reino subterráneo gris y neutro donde las almas vagaban despojadas de vitalidad, independientemente de su virtud. Continuar leyendo «Las descripciones del cielo»

La humildad y la experiencia de Santo Tomás cuando al parecer quiso «quemar todos los papeles»

Índice
─ Introducción
─ Notas
─ Mi petición
Santo Tomás de Aquino y la experiencia límite del Intelecto
Recreación del diálogo entre Tomás de Aquino y fray Reginaldo de Piperno
Casos análogos en otras tradiciones espirituales
Tradición Ortodoxa
Tradición China
Tradición Sufí
─ Nota al pie (sobre Tomás y su dictado)
─ Mi petición para el anexo
Anexo: El estancamiento escolástico frente al Misterio de la Penitencia y la Verdad del Alma
1. La frontera infranqueable de la Cuestión 90
2. La naturaleza del arrepentimiento divino frente a la herida del alma
3. La reacción reactiva y el límite de la experiencia de Tomás
Diálogo íntimo: La humildad puesta a trabajar

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Introducción

Al revisar estos mensajes de Padgett surgieron las notas de abajo.

NOTAS

Mi petición para dar pie a la nota de abajo sobre Santo Tomás

La nota temática sería sobre quizá el tema más importante tratado por G.R. :

el desengaño en cuanto a lo incomparable o el contraste que habría entre la capacidad intelectual del alma, frente a su capacidad como tal alma.

Lo más esencial del alma, digamos, sería su capacidad de sentir y crear: deseos, aspiraciones; su capacidad intrínseca llamada «libre albedrío»; y la capacidad que llamamos «ser autoconsciente». Todo ello sería la base ─digamos─, en realidad, para cualquier «despliegue intelectual».

El alma está además en sí misma destinada a transformarse (no solo a purificarse de manera natural alcanzando el estado «adámico»), incluso debido al cambio sustancial realizado por la entrada del amor divino.

La nota, en realidad, podría centrarse en aquella famosa anécdota de S. Tomás. No sé hasta qué punto estará reforzado, por escritos y testimonios fidedignos, el hecho de que, Santo Tomás, tras quizá tener una ECM («experiencia cercana a la muerte»), habría «entrado» de nuevo a su cuerpo con un recuerdo claro de ese posible encuentro ─quizá fue eso─, y con ganas de literalmente quemar todos sus escritos o prácticamente todos.

Pongamos que, efectivamente, se encontró con alguien, en su cuerpo espiritual, y poco antes de morir. Se habría encontrado con algún espíritu, o algún espíritu lo habría atraído o llamado a sí mismo ─algún espíritu celestial─ para conversar con él brevemente (si no hay especificación de esto en la historia sucedida efectivamente, pongamos que el caso fuera así).

Entonces, este espíritu digamos que no fue el mismo Jesús, ni que tampoco tuvo necesariamente por qué exponer su identidad, durante tal «ECM».

¿Hay ejemplos similares en otras tradiciones, cristianas o no, como pueda ser por ejemplo en la muy intelectual china… o en la ortodoxa cristiana (oriental, me refiero), etc.?

Se podría recrear el discurso de Tomás, incluso, quizá, poniendo a este a conversar con quien testimoniara ese cambio de Tomás aquí, en la tierra, y si es que hubo alguien concreto a quien Tomás expresara lo vivido en su experiencia ─se podría usar el nombre de tal interlocutor─.

Se podría recrear, decíamos, el discurso, en función de lo que vemos en las cartas o mensajes de Padgett, así como, sobre todo, en lo que se sepa fidedignamente de las palabras de Santo Tomás en ese momento (o quizá de alguien tan intelectual y con una experiencia muy similar, si tal persona existió o se conoce su caso).

(Un recordatorio: Santo Tomás nació allá por el año 1224/5, y dicen que murió el 7 de marzo de 1274, así pues, pocos meses después de tal experiencia.)

Nota temática elaborada por IA Gemini ante mi petición

Santo Tomás de Aquino y la experiencia límite del Intelecto

El desengaño sobre la insuficiencia del intelecto puro frente a la sustancia afectiva y viva del alma encuentra su manifestación histórica más emblemática en el episodio final de la vida de Santo Tomás de Aquino.

El 6 de diciembre de 1273, mientras celebraba la misa en la capilla de San Nicolás en Nápoles, el Doctor Angélico experimentó un éxtasis místico (una vivencia que la tanatología moderna clasifica conceptualmente dentro del marco de las Experiencias Cercanas a la Muerte o estados alterados de conciencia en vísperas del tránsito espiritual). Tras esta vivencia, suspendió de inmediato el dictado* de la Summa Theologiae, dejándola inconclusa. Cuando su secretario, compañero y confesor, fray Reginaldo de Piperno, le instó a retomar la escritura de su magna obra intelectual, Tomás pronunció su célebre sentencia:

«Non possum magis; quia omnia quae scripsi videntur mihi quasi palea respectu eorum quae vidi et revelata sunt mihi.»
(«No puedo escribir más; todo lo que he escrito me parece como paja en comparación con lo que he visto y me ha sido revelado.»)

Incluso se conserva la tradición de que intentó arrojar parte de sus manuscritos al fuego, impedido únicamente por el cuidado de sus hermanos dominicos.

Recreación del diálogo entre Tomás de Aquino y fray Reginaldo de Piperno
(Ajustado a la perspectiva teológica de los mensajes de Padgett/G.R. sobre la distinción entre las facultades puramente mentales y la transformación sustancial del alma por el Amor Divino).

Fray Reginaldo:

Padre Tomás, la Iglesia aguarda el desenlace de la Summa. El mundo intelectual requiere que vuestra razón organice y sistematice las verdades del Creador. ¿Por qué habéis abandonado la pluma y permanecéis en esta quietud? Continuar leyendo «La humildad y la experiencia de Santo Tomás cuando al parecer quiso «quemar todos los papeles»»

El perdón: del avance protestante a la metafísica del alma en la revelación de Padgett

Índice
─ Introducción
─ Nota
Mi petición
El perdón como dinámica ontológica: Del avance protestante a la metafísica del alma en la Revelación de Padgett
1. El contexto histórico-teológico: El hito protestante y la desintermediación del perdón
2. Referencias bíblicas explícitas e implícitas en el mensaje
3. Las dos dimensiones del perdón: El plano horizontal y el plano vertical
4. La anatomía del pecado: Consecuencias sistémicas y la huella en el cuerpo espiritual
5. La asimetría entre el perdón y el arrepentimiento: La «cifra» que solo Dios posee

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Introducción 

Revisando este mensaje de la colección de Padgett surgieron unas notas que traslado aquí abajo.

NOTA

Mi petición para la nota

La nota que quiero pedir es para desarrollar y ligar bien estos puntos, sobre el primero de los mensajes vistos arriba:

El tema principal sería el «avance» conseguido en el protestantismo, independientemente de que tal religión de religiones no era perfecta, ni mucho menos, ni iba a ser perfecta (siempre se dan usos políticos en los cambios, manipulaciones y componendas, oportunismos varios, etc.).

El avance tiene que ver, claro está, con esa «interiorización» / internalización mayor de la relación con Dios, y del concepto de perdón.

El tema de las indulgencias, no por casualidad, habría sido clave.

Así que la nota expondría tal aspecto histórico.

La nota presentaría el mensaje dando además los «lugares bíblicos» que han sido citados, o bien que están crípticamente aludidos (si hay alguno).

El perdón sería un concepto personal que tendría así como dos dimensiones, pues en nuestra revelación tenemos la relación horizontal con los demás, sí, como almas iguales en esencia a nosotros; pero, por otra parte, tenemos la relación «en vertical», simplemente queriendo decir con esto que Dios es diferente a sus creaciones y está además personalmente «en otra parte», aunque se pueda comunicar e incluso «unir» a sus almas finitas personalmente: Dios es infinito, pero nosotros no somos tal Alma Infinita, sino almas finitas creadas por dicha Alma Infinita (esta es una de las claves de nuestra revelación).

Volviendo atrás: entonces, realmente hay pues una especie de «plano horizontal» del perdón: las personas, efectivamente, podemos de cierto modo haber sanado las heridas emocionales sobre lo que alguien nos ha hecho; estas heridas siempre existen, siempre se dan.

Por ejemplo, en las familias, los niños tienen mucho que perdonar: muchos caprichos de los padres y madres, errores, desesperaciones proyectadas hacia los niños que no saben ni pueden saber qué está pasando a su edad (cuando por ejemplo les reprimen la liberación inocente de una rabia que puedan haber sentido y que necesitan expulsar sin dañar ni dañarse), etc.; y es que estamos lejos todavía, aparentemente, de haber interiorizado la esencia verdadera que efectivamente existe en, por ejemplo, las enseñanzas de Rousseau sobre la educación (las partes donde sí atina con la verdad ahí este autor).

Este plano personal horizontal del perdón es importante, vale; pero, como vemos, no es ni «la mitad de la película», pues el perdón completo y real involucraría a Dios. Continuar leyendo «El perdón: del avance protestante a la metafísica del alma en la revelación de Padgett»

El autoendiosamiento humano, materializado en la utopía tecnológica, como sustitución de la relación personal con Dios

Índice
─ Introducción
─ Nota
Mi petición
El anhelo del alma, el espiritualismo y la sustitución técnica del Amor Divino
1. Emanuel Swedenborg y el Límite del Espiritualismo Histórico
2. La Ausencia del Amor Divino en las Tradiciones Espiritistas e Indígenas
3. La Utopía Material: El Autoendiosamiento y el Dios Inmanente
El Dinero como Agente Transformador Falso
La Utopía de la Abundancia Técnica
4. La «Segunda Naturaleza» y el Blindaje Frente a la Creación

5. Abstracción de los Atributos vs. Encuentro con la Personalidad de Dios

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Introducción

Revisando esta parte de los mensajes o cartas dadas a través de Padgett, surgieron las notas que traslado abajo.

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

La nota temática expondría todas estas ideas ordenadamente:

─ en esta colección de mensajes se nos habla de cómo Swedenborg (y siendo aplicable a él la etiqueta «espiritualista», pues estaba estableciendo puentes claros con «difuntos», aunque no sé si en sus círculos se hicieron muchas «sesiones/séances» espiritistas (?)) habría sido de los que más se acercaron a poder transmitir la simplicidad y profundidad de la verdadera enseñanza de Jesús.

─ Podríamos, tras señalar esto último, constatar la veracidad de la afirmación de que en ninguna tradición espiritista/espiritualista se pone el énfasis en la transformación del alma via Amor Divino; quizá es posible, sintéticamente, nombrar para ello a las tradiciones espiritualistas/espiritistas diversas, no solo las más recientes del siglo XX y tal; aunque es un tema vasto, pues en todas las tradiciones habría componentes más o menos explícitos de «hablar con los antepasados»; pero las tradiciones ─las tribales y en general de cualquier otro tipo─ «hipostasían» a los antepasados en forma de meras «posibilidades», «relatos», «familias escogidas», jerarquías, etc., evitando en parte, de este modo, que cada individuo se sienta libremente partícipe de tener comunicación bidireccional con espíritus de la gente difunta: gente de su «cultura», de su familia extensa, etc., o bien gente difunta en general.

─ Entonces, pasaríamos a abrir el tema hacia una vertiente digamos sociológico-global:

El ser humano está en parte trayendo a la existencia una especie de dios inmanente (sustitutorio).

En cierto modo, en esta religión de autoendiosamiento de lo humano, diríamos quizá que el ídolo-dinero es «lo que nos transforma» (y no Dios), y que «el dinero» sería lo único que nos transforma (y es que, en parte, gracias al éxito traducido en dinero, es como tenemos poder y como podemos hacer que por ejemplo nuestra familia/pueblo/nación, etc., prospere o se imponga, etc.).

El super dios de la abundancia efectiva, podríamos llamarlo, pero que es irracional en cuanto que depende de la circunstancia de una sociedad globalizada en sus intercambios, explotaciones de «recursos», etc.

Esta «religión» consistiría en parte en jugar con el anhelo que tendría el humano, según el mensaje que hemos visto: un anhelo de verdadera transformación (de transformación en el nivel del ser que realmente somos: alma creada por Dios).

Digamos que esta «religión de autoendiosamiento humano» sería una especie de «utopía de la abundancia materializada», en gran medida (teniendo en cuenta que un atributo de Dios es, indirectamente ─digamos─ el de la abundancia, puesto que Dios no necesita nada ─su paradigma es el don/regalo─).

Esta «nuestra utopía» sería pues una utopía en formas social-técnicas. Y para tales formas o procesos es fundamental el dinero; este nos permite (para bien y para mal) establecer cadenas larguísimas de intermediarios e interdependencias, habilitando intercambios comerciales, etc., de muchas cosas.

Estas cosas se hacen necesarias para la vida y a veces diríamos que son necesidades «demasiado superfluas», e incluso antiecológicas, etc., dada la forma que tenemos de usar los recursos y de concebir el concepto de «recursos».

Estas cosas «necesarias», al hacerse «sistémicas», digamos, se vuelven «segunda naturaleza»; y, literalmente, a menudo las usamos para construir elementos que escudan al ser humano en su materialidad, le escudan «frente la naturaleza»: nos evitan tener que sentir la retroalimentación o feedback continuo que, por ejemplo, nos da la naturaleza mediante la mera existencia de los insectos (sus molestias, etc.). Continuar leyendo «El autoendiosamiento humano, materializado en la utopía tecnológica, como sustitución de la relación personal con Dios»

El «alma perdida» y la naturaleza del alma en las grandes tradiciones + Nota sobre religión ortodoxa + Nota sobre «ecumenismo natural»

Índice
─ Introducción
─ Nota 1
El «Alma Perdida» y la Naturaleza del Alma en las Grandes Tradiciones
─ Nota 2
Sobre la religión ortodoxa
─ Nota 3
El «Ecumenismo Natural» y el Potencial Transformativo Universal

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Introducción

En el proceso de revisar uno de los mensajes más importantes de Jesús, en los mensajes o cartas de la colección de Padgett (este), surgieron varias notas y peticiones de notas, que coloco aquí abajo.

Nota 1

(Mi petición, para dar pie a la nota, fue:
Querría una nota sobre los puntos claves de este tema, en la tradición, viendo quizá las diferencias básicas entre diferentes doctrinas o dogmas y creencias: alguna quizá cristiana protestante relevante, la católica, la judía, la musulmana, la hinduista, etc.: los lugares donde haya más tensión y claramente mayor debate, digamos (aunque esté equivocado, en su base, con respecto a nuestro paradigma aquí), respecto a este tema de las «almas perdidas»).

Nota 1 (todas las notas, menos mis peticiones, están elaboradas por IA Gemini)

El «Alma Perdida» y la Naturaleza del Alma en las Grandes Tradiciones

El texto presenta un paradigma teológico muy particular: el alma humana es una creación perfecta en el plano natural, pero no posee intrínsecamente la Esencia Divina ni la Inmortalidad divina. La «pérdida» del alma no significa su aniquilación ni la condenación a un tormento infalible, sino la privación del don de la transformación divina (deificación o teosis), permaneciendo relegada al mero amor y naturaleza humanos.

A continuación, se analizan las coincidencias, discrepancias y puntos de tensión de este concepto con las principales doctrinas espirituales:

1. Cristianismo Católico y Ortodoxo

─ La tensión clave: La naturaleza del alma (Imago Dei) vs. la Gracia.

─ Doctrina: El catolicismo enseña que el alma es inmortal por creación directa de Dios. El pecado original no destruyó la naturaleza humana, pero la privó de la gracia santificante. En la Ortodoxia Oriental existe el concepto de Theosis (divinización del hombre por la gracia), que guarda una notable semejanza formal con el texto traducido.

─ Diferencia con el texto: Para el dogma católico y ortodoxo, el «alma perdida» es aquella que muere en pecado mortal y sufre la condenación eterna (Infierno), entendida como la separación definitiva de Dios. En el texto de 1916, en cambio, el «alma perdida» simplemente queda excluida del Reino Celestial/Divino, viviendo en planos espirituales inferiores pero no sufriendo necesariamente un castigo eterno de tortura. Continuar leyendo «El «alma perdida» y la naturaleza del alma en las grandes tradiciones + Nota sobre religión ortodoxa + Nota sobre «ecumenismo natural»»