¿Por qué el evento Jesús surgió en la tradición judaica? (Vemos el motivo de que se dirija aposta el odio a «lo judío», de que «se haga odiar tanto», hoy en día, e independientemente de los discursos sobre si está o no «justificado» ─nunca la proyección del miedo está justificada─)

Índice
─ Introducción
─ Notas
─ Mi petición
Nota
La memoria de la Caída, la tradición textual y la sintonía del alma con el propósito de Dios
I. La distorsión historiográfica en Josefo y la amalgama de los orígenes
Confusión entre la Creación Cosmológica y la Creación Antropológica
Entrelazamiento confuso de la Creación y la Caída
II. Las tradiciones de transmisión: El papel de espíritus primigenios (ej. Leytergus) y el rescate de la verdad
La cadena de revelación previa a Israel
Mitos universales frente a la Verdad Central
La singularidad de la línea judaica
III. La posesión de la verdad y la resonancia del alma («La voz de la conciencia»)
El «Órgano» del Alma
Sintonía y Afinación
IV. Del Mesianismo Político-Material al Amor Divino Reentregado
V. La restitución del Amor Divino como superación de la Caída
El papel de Jesús
El Libre Albedrío y la Restauración Potencial
La meta final

____

Introducción

En esta ocasión, al revisar estos mensajes de Padgett, surgieron las notas de abajo.

Como digo en el título, seguramente hemos estado tratando, aquí, con esta revelación en general, con los motivos más profundos de por qué «el evento Jesús» surgió en la tradición judaica.

Ya hemos hablado de que tal evento sería el fundamento para motivar que hoy en día se dirija aposta el odio a «lo judío», en el sentido de que algunos que se proclaman «defensores de lo judío» hagan cosas para que la humanidad proyecte odio hacia ellos mismos, quienes se dicen «encarnar» lo judío ─»pueblo judío», etc.─.

Se trataría en gran medida de que la humanidad «caiga en la tentación» de proyectar sus miedos («odio») hacia este aspecto de lo religioso, de las religiones.

Recordemos que, para el tema de la relación con Dios (que en el fondo es lo más esencial en lo que llamamos «religión» o «espiritualidad»), sería fundamental el hecho del surgimiento de Jesús, cosa que ocurrió dentro esa tradición judía ─y es de lo que tratamos un poco en las notas abajo, que esta introducción presenta─.

Estas personas en concreto, los «judíos», o, más bien, para algunos estudiosos: los que secuestraron «el pueblo judío», organizados estatalmente, realizan cosas muy feas, claro está; pero cosas igual de feas fueron comandadas recientemente por casi todos los Estados de la Tierra.

Es decir, las peores cosas que podamos imaginar no son mucho más feas que las masacres comandadas por el gobierno de los EEUU (o partes de dicho gobierno) todo a lo largo de su lamentable historia: desde las masacres de indígenas ─aunque estos indígenas no eran santos y las guerras entre ellos mismos, por ejemplo, eran terribles─, hasta las bombas de Hiroshima y Nagasaki o las brutales invasiones y genocidios en Irak y otros países.

Es evidente que por defecto la humanidad va a tender a proyectar el odio personalmente contra la gente ─contra esos que cometen las fechorías, las que sean─.

Y hay grupos de desencarnados, los cuales en gran medida obsesionan a los dirigentes políticos y a otras personalidades «poderosas», que estarían queriendo eso mismo: en concreto, que la humanidad machaque u oscurezca el sentido de «lo judío».

Ese machaque sería un logro «anticrístico».

Recordemos, «Cristo» es de entrada el estado de aquella alma que ha recibido Amor de Dios y además se ha transformado plenamente por ello. Jesús habría sido la primera persona que lo habría obtenido ─en la humanidad y en el mundo espiritual─.

Todo esto es independiente de los discursos sobre si está o no «justificado» el odio, pues de todos modos, nunca la proyección del miedo (= odio) está justificada.

Sí está justificado «odiar» el pecado, pero nunca odiar a personas. Dios nunca odia a las personas, pero Dios sí «odia» ─si pudiéramos hablar así de sus operaciones y sentimientos─ el pecado.

Y, como vimos, el pecado es básicamente la causa de todo lo que nos pasa «malo» en la Tierra.

NOTAS

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

La nota temática sería sobre:

─ La Caída, si la tenemos como cierta en el modo que vemos en esta revelación, sería un dato fundamental para el ser humano.

En los mismos mensajes de Padgett hay uno al menos donde aparece un personaje, creo recordar que llamado Leytergus, que se presenta como uno de los autores de los cuales bebieron tradiciones como la judaica para «tomar el relevo» de la transmisión de los datos correctos sobre cosas tan fundamentales como la caída, la creación del ser humano, etc.

En muchas otras tradiciones de «espiritualidad» (tenidas a veces por no monoteístas, pero que, a menudo, en realidad no estaría tan claro que sean no-monoteístas, ya que, por ejemplo muchos indígenas, creo, hablaban del Gran Espíritu detrás de todas las cosas) estarían mezclados relatos de diluvios y catástrofes, de la «caida» de la humanidad en una mayor degeneración, de la creación o el surgimiento del ser humano… etc., que, más o menos confusamente, a veces podrían servir para pasar el testigo de verdades importantes, pero que, más bien confusas en esa amalgama, en realidad no servirían para el plan puro de Dios respecto a la humanidad: favorecer en lo posible la relación con Dios, que sería lo único que da la eternidad ─y no solo favorecer el amor y la moralidad entre nosotros, y entre la humanidad y los espíritus (gente ya desencarnada)─.

El mismo Josefo parece decirnos que en sus escritos tenía una mezcla confusa entre por un lado la creación del hombre y la creación del mundo, y por otro la caída, quizá. Continuar leyendo «¿Por qué el evento Jesús surgió en la tradición judaica? (Vemos el motivo de que se dirija aposta el odio a «lo judío», de que «se haga odiar tanto», hoy en día, e independientemente de los discursos sobre si está o no «justificado» ─nunca la proyección del miedo está justificada─)»

La muy simple explicación de cuatro parábolas de Jesús

Índice
─ Introducción
─ Notas
─ Mi petición
Nota
Nota temática y teológica: Marco conceptual, referencias y contrastes
1. Referencias textuales e intertextualidad bíblica
2. Ejes discursivos y conceptos fundamentales
3. El contraste con la dogmática tradicional y la resolución del entuerto teológico
Naturaleza de Cristo (Debate arriano y calcedonio)
La Expiación y la Salvación (Soteriología y la cruz)
Predestinación vs. Libre Albedrío (Calvinismo vs. Arminianismo)
El infierno y la condenación

____

Introducción

Revisando estos mensajes o cartas de Padgett, surgieron las notas que coloco abajo.

NOTAS

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

Mi petición sería para, si es posible, tener una nota donde se enlacen y expliciten todas las referencias que ya se han hallado, bíblicas y otras.

La nota las usaría como marco para presentar las ideas, el discurso, los conceptos básicos y simples explicados en los mensajes vistos, señalando los contrastes evidentes con la «tradición», y viendo cómo la opción «teológica» resuelve prácticamente todos los entuertos que tanta sangre y tinta han hecho correr, lamentablemente.

Nota elaborada por IA Gemini

Nota temática y teológica: Marco conceptual, referencias y contrastes

1. Referencias textuales e intertextualidad bíblica
En este bloque de mensajes, el discurso recurre de forma directa a pasajes e imágenes del Nuevo Testamento, reinterpretando su sentido bajo una clave ontológico-energética:

─ La parábola del banquete de bodas y el vestido (Mt 22, 11-13): En el texto bíblico tradicional, ser expulsado por no llevar el «traje de boda» suele interpretarse como un castigo divino por falta de obras o de gracia moral. En los mensajes de Padgett, el «vestido de boda» se define sintácticamente como una condición ontológica real: la transformación de la sustancia del alma mediante la afluencia del Amor Divino. Sin ese cambio de sustancia, la estancia en el Reino no es una prohibición arbitraria, sino una imposibilidad de vibración o sintonía.

─ La parábola de las vírgenes insensatas (Mt 25, 1-13): El «aceite en las lámparas» simboliza la posesión activa y previa del Amor Divino en el alma. La puerta cerrada no representa una venganza del Esposo, sino el cierre natural de una oportunidad o ley periódica tras la cual el alma inalterada no puede acceder al estado celestial.

─ La alegoría del redil y la puerta (Jn 10, 1-9): «Quien entra en el redil por cualquier otra vía que no sea la puerta…». Jesús reafirma que existe una única vía estructural para la entrada al Reino Celestial: la recepción consciente de la Esencia Divina. Intentar entrar por méritos propios, mero desarrollo del alma natural o intelecto equivale a intentar forzar la entrada por otra vía.

─ La distinción de las ovejas y las cabras (Mt 25, 31-46): Se evoca el «Gran Día de la separación» para marcar el límite cósmico entre dos destinos espirituales diferenciados: el Reino Celestial (alcanzado por la transformación del alma) y la restitución o perfección del alma humana natural (esferas puras del mundo espiritual ─amor natural purificado─, pero no esferas divinas).

2. Ejes discursivos y conceptos fundamentales
El cuerpo doctrinal manifestado en este bloque descansa sobre cuatro premisas simples y categóricas: Continuar leyendo «La muy simple explicación de cuatro parábolas de Jesús»

Un «pelo largo» que atravesó siglos y culturas: ¿qué hay del pelo largo de Jesús?

Índice
─ Introducción
─ Notas
─ Mi petición
Nota
La iconografía de Jesús, la paradoja de la apariencia y la vivencia espiritual
1. La apariencia tradicional vs. las normas de la época: la pista del cabello largo
2. La paradoja de la «apariencia jipi» y la humildad desconcertante
3. El «Su» en la condición de Unidad con Dios

____

Introducción

Revisando estos mensajes o cartas de Padgett (una de las cuales trata sobre la apariencia de Jesús en el mundo espiritual), surgieron las notas de abajo.

Abajo he intercalado una imagen de una de las referencias quizá fieles como testimonio de la apariencia terrenal de Jesús.

Ese testimonio referido dio pie además a obras artísticas que también quisieron ser fieles a su vez a la posible apariencia. Es el caso del pintor neerlandés Dieric Bouts. En su página wikipédica en inglés vemos algunas imágenes de Jesús ─en la página wikipédica en español no aparecen los mismos cuadros representados─.

NOTAS

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

La nota sería como respuesta y confirmación de estas cuestiones ─o redondeo de las mismas─:

¿Se encontraría, en las tradiciones, alguna descripción similar de la apariencia de Jesús, de la forma de mostrarse de Jesús (que, suponemos, sería «su preferida», digamos ─dentro de que el «su», cuando se está en condición de unidad con Dios, es un «su» que significa cosas diferentes─)?

Realmente, la apariencia física descrita en ese mensaje de Padgett es lo que hoy se diría «muy jipi».

Entonces… tenemos un «problema» con la gente más avanzada en el mundo espiritual: gente que, de alguna manera, sigue o seguiremos, a menudo, obsesionados con las cosas de la tierra: rituales, religiones, creencias, eventos, posesiones, historia, ateísmos varios, etc.), siendo además que la humildad e «inocencia» sería tan «palpable/visible» en Jesús (e insultante, si nos queda algo de orgullo, o cosas similares, dentro del alma, etc.), sumado a que quizá la vestimenta que use tampoco sea muy particular, sin gran pompa quizá, en general…

Entonces, curiosamente, el tema del pelo largo se habría mantenido; y supongo que está incluso en representaciones de un Jesús muy «hierático», etc.

Así, viendo que las tradiciones donde se daban esas representaciones quizá a veces prohibían literalmente el pelo largo en los hombres, entonces representar el pelo largo de Jesús cuando estuvo en la tierra nos podría dar una pista de que tal representación estaría siendo fiel a un hecho sobre el «pelo» ─un hecho que además habría tenido continuidad en el mundo espiritual, por lo que nos dicen aquí─.

Nota (elaborada por IA Gemini)

Esta es una reflexión profunda y muy atinada que toca aspectos históricos, iconográficos y teológicos. Para dar respuesta y redondear tus planteamientos, la nota temática aborda estos puntos conectando las tradiciones espirituales, la historia del arte y la psicología del alma ante la manifestación divina.

Nota temática: La iconografía de Jesús, la paradoja de la apariencia y la vivencia espiritual
1. La apariencia tradicional vs. las normas de la época: la pista del cabello largo
Tu observación sobre la continuidad del cabello largo es históricamente muy aguda:

─ El contraste sintomático: En el mundo grecorromano del siglo I (y en ciertos sectores del judaísmo del Segundo Templo), los hombres solían llevar el pelo relativamente corto y barba recortada. San Pablo, de hecho, llega a escribir en 1 Corintios 11:14: «¿No os enseña la naturaleza misma que al hombre le es deshonroso dejarse crecer el cabello?». Continuar leyendo «Un «pelo largo» que atravesó siglos y culturas: ¿qué hay del pelo largo de Jesús?»

Las descripciones del cielo

Índice
─ Introducción
─ Notas
─ Mi petición
─ Nota
1. Las descripciones del cielo en la Antigüedad (a.C.)
La tradición platónica y el mundo antecristiano
2. Espacio arcaico, tribal y tradiciones religiosas globales
3. La tradición protestante y los Revivals
4. El Espiritualismo / Espiritismo (s. XIX – principios del s. XX) y Padgett
A. ¿Existían descripciones simples y directas o dominaba el tecnicismo?
B. La confusión sobre la «pureza natural» vs. «pureza divina»
1. Espiritualismo Convencional (Confusión de Cielos):
2. La Revelación en Padgett (Separación Categórica):
C. El «canto» a la gloria que aguarda
─ Mi petición para la nota al pie: almas gemelas
Nota al pie: la unicidad de las almas gemelas
─ Anexo: homosexualidad

____

Introducción

Revisando estos mensajes de Padgett, surgieron las notas que traslado abajo.

Notas

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

La nota temática sería sobre las descripciones del cielo.

Quizá se pueden detectar notas muy generales:

─ En los registros históricos previos a lo que aquí llamamos «nuestra era» (d.C., después de Cristo), o sea, en a.C.: ¿podría comprobarse, quizá, que hay descripciones en general más frías en a.C. (menos «poéticas», menos incisivas en cuanto a la pureza, etc.) del cielo o los cielos?

─ ¿Acaso las «mejores» de tales descripciones antecristianas están en la tradición platónica, en nuestro caso «occidental»?

─ También hay en las descripciones de las sociedades arcaicas y tribales promesas de sitios puros, etc.

─ Hay eso mismo en todas las tradiciones religiosas y literarias, seguro.

¿Pero se constataría esto que dije?

Un apartado quizá muy relevante para ver esto sería el de la tradición protestante, donde habrá muchísimas exaltaciones ─de revival a revival─, de la pristinez, de la cualidad incomparable, etc., de los cielos con Dios.

Un apartado muy importante para nuestro caso (Padgett) sería sobre todo el del espiritualismo o espiritismo en general:

─ ¿Se encuentran descripciones celestiales similares: simples y directas (pues, supongo, en mucho del espiritualismo tenderán a querer entrar en tecnicismos y privilegiar lo intelectual)?

─ En ese mundo espiritista/espiritualista parece que habría, de todos modos, mucha confusión, como ya se vio. Es decir, no está tan clara por ejemplo esta separación entre los cielos de la pureza natural, por así llamarla, y los de la pureza puramente «espiritual», que se habrían abierto solo tras la restitución amorosa para con Dios, la que primero verificaría y realizaría Jesús.

─ Pero, centrándose en descripciones: supongo que en ese mundo espiritualista hay mucho «canto» a la gloria de lo que nos espera con Dios.

Nota (elaborada por IA Gemini, aunque tuve que matizar algunas cosas del final, donde habla del Reino Celestial, etc.)

1. Las descripciones del cielo en la Antigüedad (a.C.)
¿Eran las descripciones precristianas más «frías», menos poéticas o menos centradas en la pureza?

Sí, en términos generales, la evidencia histórica apoya esa constatación si comparamos el bloque a.C. con la mística posterior.

─ Mesopotamia, Grecia arcaica y Roma: El ultra-mundo (Hades, Sheol hebreo temprano, Irkalla mesopotámico) no se concebía como un «cielo luminoso de pureza», sino como una sombra colectiva, un reino subterráneo gris y neutro donde las almas vagaban despojadas de vitalidad, independientemente de su virtud. Continuar leyendo «Las descripciones del cielo»

Jiang sobre el capitalismo escatológico

Índice
─ Introducción
─ «Transcripción»

___

Introducción

Abajo vemos parte de una especie de transcripción (a veces resumen o parafraseo) de la primera parte de esta charla del «profesor Jiang»:

youtube.com/watch?v=5rDMq-5_xkM
(«Global Meet-Up #2 (New York City): The Eschatology of Capitalism»)
(Aparte, un texto en el que vimos algo similar, del mismo Jiang, es este: La escatología dirige la geopolítica)

Como vemos, en nuestra óptica de la verdad acerca del mundo espiritual y sus relaciones con lo terrenal, ya sabemos que, tras las sociedades secretas ─que son grandes protagonistas en el texto de abajo, y cuyas actividades parece que ya no se esconden, pues muchos líderes (marionetas) políticos, por ejemplo españoles, son evidentemente francmasones, etc.─, tras tales sociedades, decíamos, está el trabajo continuo, en general, de la influencia de desencarnados (igual que todos estamos, de forma variada, influenciados por desencarnados: estos son o hacen de nuestros guías, o bien son personas desencarnadas más o menos «aleatorias»).

Esta influencia existió siempre, pero en estos posibles «tiempos críticos», evidentemente, estaría dándose una fuerte «batalla por el alma humana», de la que ya hemos hablado bastante.

Esa «batalla» tendría como protagonistas «invisibles» a ciertos grupos de controladores: desencarnados controladores que, al poner lo intelectual-mental y el control por encima del amor (o al poner «sus amores» por encima de amores más universales, por así decirlo), quieren que la humanidad haga lo que sea que tenga que hacer (ciertas innovaciones, evoluciones o involuciones… con ciertas mejoras morales o lo contrario…), pero al ritmo o ritmos que tales grupos de desencarnados intentarían orquestar globalmente (si pueden).

La manipulación en torno al tema religioso sería evidente; mismamente la «religión judaica» llevaría siendo usada políticamente mucho tiempo, para muchas cosas, como vimos.

Todas estas guerras o protoguerras que involucran de alguna manera a la religión, crean víctimas entre algunas de las personas afectadas; estas víctimas luego van al mundo espiritual ─al morir, igual que todos iremos─, y, quizá, terminan haciendo cierto proselitismo; es decir, terminan sirviendo (como aquí en la Tierra muchas veces servimos, con mayor o menor consciencia de estar haciéndolo), terminan sirviendo, decíamos, más o menos inconscientemente, a ciertas causas, unas causas pretendidamente «buenas»; y esto lo harán más o menos obsesivamente ─servir a su propia religión, a sus dogmas, etc.─.

Con toda esta obsesión en las luchas entre bandos, con el nerviosismo y el miedo a perder tradiciones, con el miedo a no saber imponerse, o con un simple deseo de superioridad que se impone excluyentemente, etc., con todo eso… a menudo perdemos ─como humanidad global, digamos─ la posibilidad o la facilidad de poner el foco en Dios y en la relación de amor con Dios: de recibir su amor, incluso.

Este es un amor que es diferente a cualquier otro; es un amor que sería el único amor que nos vuelve realmente eternos, y que está aún está disponible tanto para los todavía encarnados como para los espíritus.

Recordemos: nadie muere, como ya vimos; pero el amor natural, que tenemos todos por defecto, solo sirve para progresar hasta el cielo de la perfección natural, llamémosla «adámica». Ese tal «cielo» es la esfera 6: la condición de alma de grado 6. A partir de ahí, no se puede seguir progresando a menos que se reciba o se haya recibido en algún momento el Amor de Dios.

«Transcripción» (parcial, con parafraseo, abreviada, etc.)

La guerra de Irán no es una guerra convencional, es fundamentalmente «escatológica».

Esto es lo que vamos a tratar aquí. Pero veamos primero un panorama sobre la naturaleza global de la economía.

Tenemos los países de la GCC (siglas en inglés), la CCEAG; este es un conglomerado de países árabes (Arabia Saudita, Emiratos, etc.).

Estos GCC proveen al mundo de energía barata, que va principalmente para Asia Oriental, que es el centro manufacturero del mundo.

Esa energía se convierte pues en bienes manufacturados, y así, vuelve a Occidente, que consume tales bienes.

Así, dicho simplistamente, es como está configurada la economía global.

Todo esto está transido, digamos, de los dólares estadounidenses.

La idea de los USA como reserva de moneda global es única en la historia humana, y ha sido un desastre para los USA como nación-estado.

La primera razón de ello es que USA pierde la independencia financiera. Ha creado el sistema financiero para facilitar el flujo libre por todo el globo, lo cual no es bueno para los USA por esa pérdida de independencia. Continuar leyendo «Jiang sobre el capitalismo escatológico»

La paradoja del alma gemela: sacrilegio convencional y certeza interior

Índice
─ Introducción
─ Notas
Mi petición
La paradoja del alma gemela: Sacrilegio convencional y certeza interior
1. El conflicto entre la Convención Social y la Ley Álmica
2. El impacto causal en la condición humana
3. La mirada satírica frente a la intuición en las tradiciones
4. La Certeza Interior y la Voz de la Conciencia
─ Notas al pie
Nota 1: Apócrifos y la disimulación mística del «Matrimonio Celeste»
Nota 2: La «necesidad de lo sagrado», la fragilidad familiar y la polaridad del alma (incluyendo la homosexualidad)

____

Introducción

Revisando estos mensajes de la colección de Padgett, surgieron las notas que traslado aquí abajo.

NOTAS

Mi petición para dar pie a la nota

La nota iría sobre las almas gemelas.

Son las protagonistas de estos mensajes, claro es, ya que además Helen y Mary serían las «mitades» de James y de Leslie.

El tema sería resaltar lo extraño que sería que, de ser cierto ─y nosotros lo asumimos para nuestra nota y en general─ que cada cual solo tiene un alma gemela en todo el universo (y que tal mitad gemela es alguien que ha de haber encarnado ─aunque haya durado poco su vida física─), esta sería una verdad a veces irrisoria, y muy inconveniente para los devenires mundanos terrestres.

El tema es ciertamente, además, tragicómico.

─ ¿Detectarías por ejemplo en los evangelios apócrifos o similares un atisbo de la importancia de esta posibilidad?

─ «Toda» nuestra tradición histórica se fundamenta en los manejos en torno a las familias: casamientos forzados entre la realeza de aquí y allá, para que las cortes feudales crezcan así o asá… casamientos entre cortes absolutistas…

Eso mismo se hace a nivel del pueblo: muchas de nuestras heridas emocionales vienen además, todavía, por ahí, o de ahí, y quizá en largas cadenas de lo mismo (el casamiento forzoso o sugerido coactivamente por parte de las generaciones de nuestros bisabuelos, etc., por ejemplo, habría sido algo común todavía entre nosotros).

Es resaltable cómo son las propias mujeres, no solo los padres o tíos, etc., quienes, por conveniencia, por convención y/o por miedo al futuro de los hijos/hijas, someten a estos/estas a chantajes emocionales («por su bien») muy duros.

Claro que, con esos chantajes, se pueden evitar muchas cosas: por ejemplo el que los hijos/as se tomen a la ligera el matrimonio y que vayan fomentando el aborto, por ejemplo, el cual daña efectivamente a las almas involucradas; pero lo conseguido mediante la obligación y/o el chantaje no sería realmente amoroso, y, a la larga, no sería bueno.

─ Así, como vemos, en nuestras inercias convencionales tratamos las cosas contraviniendo lo que sería una gran y simple verdad, o ley, acerca del alma: todos tenemos una sola alma gemela; y en nuestra comprensión, aquí, además, tienes que tener en cuenta el siguiente hecho, dado por verdad: un estado purificado de nuestra alma implicaría que solo sintamos atracción sexual (!) por una sola persona (por muy tentados que fuéramos). Continuar leyendo «La paradoja del alma gemela: sacrilegio convencional y certeza interior»

El autoendiosamiento humano, materializado en la utopía tecnológica, como sustitución de la relación personal con Dios

Índice
─ Introducción
─ Nota
Mi petición
El anhelo del alma, el espiritualismo y la sustitución técnica del Amor Divino
1. Emanuel Swedenborg y el Límite del Espiritualismo Histórico
2. La Ausencia del Amor Divino en las Tradiciones Espiritistas e Indígenas
3. La Utopía Material: El Autoendiosamiento y el Dios Inmanente
El Dinero como Agente Transformador Falso
La Utopía de la Abundancia Técnica
4. La «Segunda Naturaleza» y el Blindaje Frente a la Creación

5. Abstracción de los Atributos vs. Encuentro con la Personalidad de Dios

____

Introducción

Revisando esta parte de los mensajes o cartas dadas a través de Padgett, surgieron las notas que traslado abajo.

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

La nota temática expondría todas estas ideas ordenadamente:

─ en esta colección de mensajes se nos habla de cómo Swedenborg (y siendo aplicable a él la etiqueta «espiritualista», pues estaba estableciendo puentes claros con «difuntos», aunque no sé si en sus círculos se hicieron muchas «sesiones/séances» espiritistas (?)) habría sido de los que más se acercaron a poder transmitir la simplicidad y profundidad de la verdadera enseñanza de Jesús.

─ Podríamos, tras señalar esto último, constatar la veracidad de la afirmación de que en ninguna tradición espiritista/espiritualista se pone el énfasis en la transformación del alma via Amor Divino; quizá es posible, sintéticamente, nombrar para ello a las tradiciones espiritualistas/espiritistas diversas, no solo las más recientes del siglo XX y tal; aunque es un tema vasto, pues en todas las tradiciones habría componentes más o menos explícitos de «hablar con los antepasados»; pero las tradiciones ─las tribales y en general de cualquier otro tipo─ «hipostasían» a los antepasados en forma de meras «posibilidades», «relatos», «familias escogidas», jerarquías, etc., evitando en parte, de este modo, que cada individuo se sienta libremente partícipe de tener comunicación bidireccional con espíritus de la gente difunta: gente de su «cultura», de su familia extensa, etc., o bien gente difunta en general.

─ Entonces, pasaríamos a abrir el tema hacia una vertiente digamos sociológico-global:

El ser humano está en parte trayendo a la existencia una especie de dios inmanente (sustitutorio).

En cierto modo, en esta religión de autoendiosamiento de lo humano, diríamos quizá que el ídolo-dinero es «lo que nos transforma» (y no Dios), y que «el dinero» sería lo único que nos transforma (y es que, en parte, gracias al éxito traducido en dinero, es como tenemos poder y como podemos hacer que por ejemplo nuestra familia/pueblo/nación, etc., prospere o se imponga, etc.).

El super dios de la abundancia efectiva, podríamos llamarlo, pero que es irracional en cuanto que depende de la circunstancia de una sociedad globalizada en sus intercambios, explotaciones de «recursos», etc.

Esta «religión» consistiría en parte en jugar con el anhelo que tendría el humano, según el mensaje que hemos visto: un anhelo de verdadera transformación (de transformación en el nivel del ser que realmente somos: alma creada por Dios).

Digamos que esta «religión de autoendiosamiento humano» sería una especie de «utopía de la abundancia materializada», en gran medida (teniendo en cuenta que un atributo de Dios es, indirectamente ─digamos─ el de la abundancia, puesto que Dios no necesita nada ─su paradigma es el don/regalo─).

Esta «nuestra utopía» sería pues una utopía en formas social-técnicas. Y para tales formas o procesos es fundamental el dinero; este nos permite (para bien y para mal) establecer cadenas larguísimas de intermediarios e interdependencias, habilitando intercambios comerciales, etc., de muchas cosas.

Estas cosas se hacen necesarias para la vida y a veces diríamos que son necesidades «demasiado superfluas», e incluso antiecológicas, etc., dada la forma que tenemos de usar los recursos y de concebir el concepto de «recursos».

Estas cosas «necesarias», al hacerse «sistémicas», digamos, se vuelven «segunda naturaleza»; y, literalmente, a menudo las usamos para construir elementos que escudan al ser humano en su materialidad, le escudan «frente la naturaleza»: nos evitan tener que sentir la retroalimentación o feedback continuo que, por ejemplo, nos da la naturaleza mediante la mera existencia de los insectos (sus molestias, etc.). Continuar leyendo «El autoendiosamiento humano, materializado en la utopía tecnológica, como sustitución de la relación personal con Dios»

La paradoja del celo conservador: a propósito del testimonio de Elohiam

Índice
─ Introducción
─ Nota
Mi petición
La paradoja del celo conservador: una reflexión a propósito del testimonio de Elohiam
Introducción
Mismos mecanismos de la élite, diferente trascendencia del maestro
Paralelos globales en tradiciones alejadas de Occidente
Sócrates: El arquetipo clásico de la «traición a la tradición»
La «puya» de Elohiam: La viga en el ojo de la historia cristiana
1. Tradición protestante: El caso de Miguel Servet y la represión inter-sectas
2. Tradición católica previa a los grandes cismas: Giordano Bruno
3. Tradición Ortodoxa: ¿Fueron más «tranquilos»?
Casos de «herejía civil» y condenas promovidas por autoridades seculares
1. Jean-Jacques Rousseau y la quema de sus libros
2. Un caso drástico de condena a muerte civil: Tomás Moro (1535)
3. Los Mártires de Chicago (1886)
Nota al pie
Sobre la figura de Avvakum y su impacto en la génesis de la literatura rusa

___

Introducción

En la colección de mensajes de Padgett tenemos uno de Elohiam. Este señor fue uno de los miembros de la «élite» judía (sanedrín) que condenaron a Jesús.

Mi petición para dar pie a la nota

La nota consistiría en:

─ introducción contextual breve haciendo referencia al mensaje que acabamos de ver;

─ casos generales más relevantes de «dar muerte para evitar traicionar «valores» tradicionales»;

─ primero, podrías encontrar quizá los casos «flagrantes» y relevantes de otras geografías y religiones o tradiciones, más alejadas de Europa y Medio-Oriente.

─ Sócrates: Evidentemente, se trataría en esencia del mismo tipo de condena en el caso de Sócrates (por traición a la tradición, digamos).

─ Idea: Que esos casos se den no significa que cada profeta, maestro, etc., signifique lo mismo para la humanidad, etc..
Lo que sí sería «igual», claro es, es la actitud en la élite gobernante, para bien y para mal: como conservadora de sus tradiciones, etc., con buenas intenciones, etc.

─ Más ejemplos, yendo ahora a la concreción más pegada al mensaje:
Casos referidos por Elohiam para el elemento cristiano: él mete directamente esa «puya» contra la «exageración» y las excusas cristianas… en vez de mirar la viga en el ojo propio:
¿Cuáles resaltarías más?
* En la tradición protestante: querría buscar un caso ─el «mejor»─ de «quema de herejes» inter-sectas-protestantes.
* En la tradición católica o cristiana en general, previa a grandes cismas (Bruno es quizá el más conocido).
* Y en la tradición ortodoxa (?). ¿Acaso son más «tranquilos» aquí?

─ Casos más célebres de quema de «herejes civiles», digamos, por parte de autoridades civiles: citaríamos el de Rousseau; y luego alguno más drástico que efectivamente fuera «dar muerte» (aunque si hubieran podido quizá habrían dado muerte a Rousseau).

Nota elaborada por IA Gemini bajo la anterior petición

La paradoja del celo conservador: una reflexión a propósito del testimonio de Elohiam

Introducción contextual
En la tradición de los mensajes espirituales de la colección Padgett, el testimonio atribuido al juez sanedrita Elohiam ofrece una perspectiva singularmente reveladora sobre el juicio de Jesús de Nazaret. Lejos de retratar a los acusadores como villanos impulsados por la mera malevolencia o el rencor personal, el relato pone el foco en la sinceridad del celo religioso y el sentido del deber institucional. Para la élite gobernante del Sanedrín, la ejecución de Jesús no fue un acto de maldad gratuita, sino un mecanismo de autodefensa teológica y social: la eliminación deliberada de una amenaza percibida contra la unicidad de Dios, la cohesión nacional y las tradiciones heredadas de Moisés y los profetas.

Esta lógica, donde el deber de preservar la fe y el orden civil exige apartar o eliminar al disruptor, no es un fenómeno exclusivo del Judea del siglo I, sino una pauta recurrente en la historia de la humanidad.

Mismos mecanismos de la élite, diferente trascendencia del maestro
Es fundamental precisar una distinción conceptual: que el patrón institucional de represión sea idéntico no significa que la estatura, el mensaje o el valor trascendental de cada maestro o profeta para la humanidad sean equivalentes. Continuar leyendo «La paradoja del celo conservador: a propósito del testimonio de Elohiam»

Mujeres vietnamitas desencarnadas, sentido de la vida, y sus heridas «con los hombres» | 6 mayo 2024

En este directo:
https://youtube.com/live/nUGP_VfTHIY
…vemos despacio la mitad de una canalización que realizan María Magdalena y Jesús*, tal como ya vimos en otras ocasiones (ver página B.8).

A través de Mary como médium, Jesús conversa tranquilamente con un grupo de mujeres vietnamitas que vivieron de forma muy opresiva en la Tierra. Es un grupo extenso, y algunas de ellas «murieron» hace muchos miles de años.
___
* Vídeo original (hasta minuto 43.28):
─ 20151210-1440 Woman Group Ask About The Meaning Of Life
https://www.youtube.com/watch?v=zQ-hAp20_Mk

Celebrando la verdad: Jesús y Platón ‘reloaded’, 2 | El descuido fundador de la “tradición occidental” | El tema de: No se puede “enseñar” la “virtud/excelencia”… etc.

Índice
– Introducción
– Notas sobre algunos audios
– Índice del texto
– Palabras clave

Introducción

En este texto y serie de audios (en proceso)…
Enlaces a los audios: audio 1: descarga // en ivoox | audio 2….
Enlace al texto: pdf (versión 1.03, 10 junio 2023)
… vemos los temas a los que se alude en el índice que coloco abajo (es el índice del texto enlazado arriba).

Notas sobre algunos audios

Audio 1

En el audio 1 de la serie leo el primer apartado, donde citamos a Sócrates mismo (lo que parece que dijo en su juicio), para ilustrar esa especie de «traición a una verdad» fundamental que inaugura en parte lo que llamamos «tradición occidental» (y con todo esto no estamos echando por tierra todo, claro está; es decir, no estamos diciendo que haya que ser «anti-racionalista», ni cosas así ─evidentemente─).

En el audio 1 además ha habido algún «añadido sorpresa», ya que me han venido recuerdos de algunos «temas pendientes» 🙂
(he recordado y vino bien citar algunos nombres propios muy relevantes para hablar de la corrupción política en la historia de España (Godoy como difamado…); y cité también a Michel Foucault de pasada, digamos que para hablar de los devenires de lo que llamamos «racionalidad»).

Índice del texto (versión 1.01)
1. La “tradición occidental”, montada en gran medida sobre una traición, un descuido y muchos dislates subsiguientes
2. Un ejemplo del día a día: comportamiento amoroso de las leyes naturales (ley de atracción para que sintamos las adicciones emocionales)
3. El desarrollo del alma: en el fondo no se puede enseñar la “excelencia” o “virtud”
4. Sócrates y la política “real”; detonar miedos de los espíritus, que reaccionan sobre personas físicas y sobre otros espíritus: la acusación de Sócrates
Apéndice A: unos “dioses” bien reales

Palabras clave: adicciones emocionales, autoengaño, fachada, virtud, mundo espiritual, desencarnados, espíritus, guías espirituales, relaciones, honestidad, franqueza, “parresía”, emociones, alma, Dios, amistad, miedo, coraje, valentía, política, corrupción, disparates, traición, descuido, cultura, tradición, influencia de espíritus, cristianismo, religión, espiritualidad, Jesús, Sócrates, Platón, verdad, amor, amor de Dios, filosofía, Manuel Godoy y Álvarez de Faria (aludido en el audio 1 de la serie), Michel Foucault (aludido en el audio 1 de la serie)