historia – Página 2

El perdón: del avance protestante a la metafísica del alma en la revelación de Padgett

Índice
─ Introducción
─ Nota
Mi petición
El perdón como dinámica ontológica: Del avance protestante a la metafísica del alma en la Revelación de Padgett
1. El contexto histórico-teológico: El hito protestante y la desintermediación del perdón
2. Referencias bíblicas explícitas e implícitas en el mensaje
3. Las dos dimensiones del perdón: El plano horizontal y el plano vertical
4. La anatomía del pecado: Consecuencias sistémicas y la huella en el cuerpo espiritual
5. La asimetría entre el perdón y el arrepentimiento: La «cifra» que solo Dios posee

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Introducción

Revisando este mensaje de la colección de Padgett surgieron unas notas que traslado aquí abajo.

NOTA

Mi petición para la nota

La nota que quiero pedir es para desarrollar y ligar bien estos puntos, sobre el primero de los mensajes vistos arriba:

El tema principal sería el «avance» conseguido en el protestantismo, independientemente de que tal religión de religiones no era perfecta, ni mucho menos, ni iba a ser perfecta (siempre se dan usos políticos en los cambios, manipulaciones y componendas, oportunismos varios, etc.).

El avance tiene que ver, claro está, con esa «interiorización» / internalización mayor de la relación con Dios, y del concepto de perdón.

El tema de las indulgencias, no por casualidad, habría sido clave.

Así que la nota expondría tal aspecto histórico.

La nota presentaría el mensaje dando además los «lugares bíblicos» que han sido citados, o bien que están crípticamente aludidos (si hay alguno).

El perdón sería un concepto personal que tendría así como dos dimensiones, pues en nuestra revelación tenemos la relación horizontal con los demás, sí, como almas iguales en esencia a nosotros; pero, por otra parte, tenemos la relación «en vertical», simplemente queriendo decir con esto que Dios es diferente a sus creaciones y está además personalmente «en otra parte», aunque se pueda comunicar e incluso «unir» a sus almas finitas personalmente: Dios es infinito, pero nosotros no somos tal Alma Infinita, sino almas finitas creadas por dicha Alma Infinita (esta es una de las claves de nuestra revelación).

Volviendo atrás: entonces, realmente hay pues una especie de «plano horizontal» del perdón: las personas, efectivamente, podemos de cierto modo haber sanado las heridas emocionales sobre lo que alguien nos ha hecho; estas heridas siempre existen, siempre se dan.

Por ejemplo, en las familias, los niños tienen mucho que perdonar: muchos caprichos de los padres y madres, errores, desesperaciones proyectadas hacia los niños que no saben ni pueden saber qué está pasando a su edad (cuando por ejemplo les reprimen la liberación inocente de una rabia que puedan haber sentido y que necesitan expulsar sin dañar ni dañarse), etc.; y es que estamos lejos todavía, aparentemente, de haber interiorizado la esencia verdadera que efectivamente existe en, por ejemplo, las enseñanzas de Rousseau sobre la educación (las partes donde sí atina con la verdad ahí este autor).

Este plano personal horizontal del perdón es importante, vale; pero, como vemos, no es ni «la mitad de la película», pues el perdón completo y real involucraría a Dios. Continuar leyendo «El perdón: del avance protestante a la metafísica del alma en la revelación de Padgett»

El autoendiosamiento humano, materializado en la utopía tecnológica, como sustitución de la relación personal con Dios

Índice
─ Introducción
─ Nota
Mi petición
El anhelo del alma, el espiritualismo y la sustitución técnica del Amor Divino
1. Emanuel Swedenborg y el Límite del Espiritualismo Histórico
2. La Ausencia del Amor Divino en las Tradiciones Espiritistas e Indígenas
3. La Utopía Material: El Autoendiosamiento y el Dios Inmanente
El Dinero como Agente Transformador Falso
La Utopía de la Abundancia Técnica
4. La «Segunda Naturaleza» y el Blindaje Frente a la Creación
5. Abstracción de los Atributos vs. Encuentro con la Personalidad de Dios

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Introducción

Revisando esta parte de los mensajes o cartas dadas a través de Padgett, surgieron las notas que traslado abajo.

Mi petición para dar pie a la nota de abajo

La nota temática expondría todas estas ideas ordenadamente:

─ en esta colección de mensajes se nos habla de cómo Swedenborg (y siendo aplicable a él la etiqueta «espiritualista», pues estaba estableciendo puentes claros con «difuntos», aunque no sé si en sus círculos se hicieron muchas «sesiones/séances» espiritistas (?)) habría sido de los que más se acercaron a poder transmitir la simplicidad y profundidad de la verdadera enseñanza de Jesús.

─ Podríamos, tras señalar esto último, constatar la veracidad de la afirmación de que en ninguna tradición espiritista/espiritualista se pone el énfasis en la transformación del alma via Amor Divino; quizá es posible, sintéticamente, nombrar para ello a las tradiciones espiritualistas/espiritistas diversas, no solo las más recientes del siglo XX y tal; aunque es un tema vasto, pues en todas las tradiciones habría componentes más o menos explícitos de «hablar con los antepasados»; pero las tradiciones ─las tribales y en general de cualquier otro tipo─ «hipostasían» a los antepasados en forma de meras «posibilidades», «relatos», «familias escogidas», jerarquías, etc., evitando en parte, de este modo, que cada individuo se sienta libremente partícipe de tener comunicación bidireccional con espíritus de la gente difunta: gente de su «cultura», de su familia extensa, etc., o bien gente difunta en general.

─ Entonces, pasaríamos a abrir el tema hacia una vertiente digamos sociológico-global:

El ser humano está en parte trayendo a la existencia una especie de dios inmanente (sustitutorio).

En cierto modo, en esta religión de autoendiosamiento de lo humano, diríamos quizá que el ídolo-dinero es «lo que nos transforma» (y no Dios), y que «el dinero» sería lo único que nos transforma (y es que, en parte, gracias al éxito traducido en dinero, es como tenemos poder y como podemos hacer que por ejemplo nuestra familia/pueblo/nación, etc., prospere o se imponga, etc.).

El super dios de la abundancia efectiva, podríamos llamarlo, pero que es irracional en cuanto que depende de la circunstancia de una sociedad globalizada en sus intercambios, explotaciones de «recursos», etc.

Esta «religión» consistiría en parte en jugar con el anhelo que tendría el humano, según el mensaje que hemos visto: un anhelo de verdadera transformación (de transformación en el nivel del ser que realmente somos: alma creada por Dios).

Digamos que esta «religión de autoendiosamiento humano» sería una especie de «utopía de la abundancia materializada», en gran medida (teniendo en cuenta que un atributo de Dios es, indirectamente ─digamos─ el de la abundancia, puesto que Dios no necesita nada ─su paradigma es el don/regalo─).

Esta «nuestra utopía» sería pues una utopía en formas social-técnicas. Y para tales formas o procesos es fundamental el dinero; este nos permite (para bien y para mal) establecer cadenas larguísimas de intermediarios e interdependencias, habilitando intercambios comerciales, etc., de muchas cosas.

Estas cosas se hacen necesarias para la vida y a veces diríamos que son necesidades «demasiado superfluas», e incluso antiecológicas, etc., dada la forma que tenemos de usar los recursos y de concebir el concepto de «recursos».

Estas cosas «necesarias», al hacerse «sistémicas», digamos, se vuelven «segunda naturaleza»; y, literalmente, a menudo las usamos para construir elementos que escudan al ser humano en su materialidad, le escudan «frente la naturaleza»: nos evitan tener que sentir la retroalimentación o feedback continuo que, por ejemplo, nos da la naturaleza mediante la mera existencia de los insectos (sus molestias, etc.). Continuar leyendo «El autoendiosamiento humano, materializado en la utopía tecnológica, como sustitución de la relación personal con Dios»

La paradoja del celo conservador: a propósito del testimonio de Elohiam

Índice
─ Introducción
─ Nota
Mi petición
La paradoja del celo conservador: una reflexión a propósito del testimonio de Elohiam
Introducción
Mismos mecanismos de la élite, diferente trascendencia del maestro
Paralelos globales en tradiciones alejadas de Occidente
Sócrates: El arquetipo clásico de la «traición a la tradición»
La «puya» de Elohiam: La viga en el ojo de la historia cristiana
1. Tradición protestante: El caso de Miguel Servet y la represión inter-sectas
2. Tradición católica previa a los grandes cismas: Giordano Bruno
3. Tradición Ortodoxa: ¿Fueron más «tranquilos»?
Casos de «herejía civil» y condenas promovidas por autoridades seculares
1. Jean-Jacques Rousseau y la quema de sus libros
2. Un caso drástico de condena a muerte civil: Tomás Moro (1535)
3. Los Mártires de Chicago (1886)
Nota al pie
Sobre la figura de Avvakum y su impacto en la génesis de la literatura rusa

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Introducción

En la colección de mensajes de Padgett tenemos uno de Elohiam. Este señor fue uno de los miembros de la «élite» judía (sanedrín) que condenaron a Jesús.

Mi petición para dar pie a la nota

La nota consistiría en:

─ introducción contextual breve haciendo referencia al mensaje que acabamos de ver;

─ casos generales más relevantes de «dar muerte para evitar traicionar «valores» tradicionales»;

─ primero, podrías encontrar quizá los casos «flagrantes» y relevantes de otras geografías y religiones o tradiciones, más alejadas de Europa y Medio-Oriente.

─ Sócrates: Evidentemente, se trataría en esencia del mismo tipo de condena en el caso de Sócrates (por traición a la tradición, digamos).

─ Idea: Que esos casos se den no significa que cada profeta, maestro, etc., signifique lo mismo para la humanidad, etc..
Lo que sí sería «igual», claro es, es la actitud en la élite gobernante, para bien y para mal: como conservadora de sus tradiciones, etc., con buenas intenciones, etc.

─ Más ejemplos, yendo ahora a la concreción más pegada al mensaje:
Casos referidos por Elohiam para el elemento cristiano: él mete directamente esa «puya» contra la «exageración» y las excusas cristianas… en vez de mirar la viga en el ojo propio:
¿Cuáles resaltarías más?
* En la tradición protestante: querría buscar un caso ─el «mejor»─ de «quema de herejes» inter-sectas-protestantes.
* En la tradición católica o cristiana en general, previa a grandes cismas (Bruno es quizá el más conocido).
* Y en la tradición ortodoxa (?). ¿Acaso son más «tranquilos» aquí?

─ Casos más célebres de quema de «herejes civiles», digamos, por parte de autoridades civiles: citaríamos el de Rousseau; y luego alguno más drástico que efectivamente fuera «dar muerte» (aunque si hubieran podido quizá habrían dado muerte a Rousseau).

Nota elaborada por IA Gemini bajo la anterior petición

La paradoja del celo conservador: una reflexión a propósito del testimonio de Elohiam

Introducción contextual
En la tradición de los mensajes espirituales de la colección Padgett, el testimonio atribuido al juez sanedrita Elohiam ofrece una perspectiva singularmente reveladora sobre el juicio de Jesús de Nazaret. Lejos de retratar a los acusadores como villanos impulsados por la mera malevolencia o el rencor personal, el relato pone el foco en la sinceridad del celo religioso y el sentido del deber institucional. Para la élite gobernante del Sanedrín, la ejecución de Jesús no fue un acto de maldad gratuita, sino un mecanismo de autodefensa teológica y social: la eliminación deliberada de una amenaza percibida contra la unicidad de Dios, la cohesión nacional y las tradiciones heredadas de Moisés y los profetas.

Esta lógica, donde el deber de preservar la fe y el orden civil exige apartar o eliminar al disruptor, no es un fenómeno exclusivo del Judea del siglo I, sino una pauta recurrente en la historia de la humanidad.

Mismos mecanismos de la élite, diferente trascendencia del maestro
Es fundamental precisar una distinción conceptual: que el patrón institucional de represión sea idéntico no significa que la estatura, el mensaje o el valor trascendental de cada maestro o profeta para la humanidad sean equivalentes. Continuar leyendo «La paradoja del celo conservador: a propósito del testimonio de Elohiam»

El «alma perdida» y la naturaleza del alma en las grandes tradiciones + Nota sobre religión ortodoxa + Nota sobre «ecumenismo natural»

Índice
─ Introducción
─ Nota 1
El «Alma Perdida» y la Naturaleza del Alma en las Grandes Tradiciones
─ Nota 2
Sobre la religión ortodoxa
─ Nota 3
El «Ecumenismo Natural» y el Potencial Transformativo Universal

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Introducción

En el proceso de revisar uno de los mensajes más importantes de Jesús, en los mensajes o cartas de la colección de Padgett (este), surgieron varias notas y peticiones de notas, que coloco aquí abajo.

Nota 1

(Mi petición, para dar pie a la nota, fue:
Querría una nota sobre los puntos claves de este tema, en la tradición, viendo quizá las diferencias básicas entre diferentes doctrinas o dogmas y creencias: alguna quizá cristiana protestante relevante, la católica, la judía, la musulmana, la hinduista, etc.: los lugares donde haya más tensión y claramente mayor debate, digamos (aunque esté equivocado, en su base, con respecto a nuestro paradigma aquí), respecto a este tema de las «almas perdidas»).

Nota 1 (todas las notas, menos mis peticiones, están elaboradas por IA Gemini)

El «Alma Perdida» y la Naturaleza del Alma en las Grandes Tradiciones

El texto presenta un paradigma teológico muy particular: el alma humana es una creación perfecta en el plano natural, pero no posee intrínsecamente la Esencia Divina ni la Inmortalidad divina. La «pérdida» del alma no significa su aniquilación ni la condenación a un tormento infalible, sino la privación del don de la transformación divina (deificación o teosis), permaneciendo relegada al mero amor y naturaleza humanos.

A continuación, se analizan las coincidencias, discrepancias y puntos de tensión de este concepto con las principales doctrinas espirituales:

1. Cristianismo Católico y Ortodoxo

─ La tensión clave: La naturaleza del alma (Imago Dei) vs. la Gracia.

─ Doctrina: El catolicismo enseña que el alma es inmortal por creación directa de Dios. El pecado original no destruyó la naturaleza humana, pero la privó de la gracia santificante. En la Ortodoxia Oriental existe el concepto de Theosis (divinización del hombre por la gracia), que guarda una notable semejanza formal con el texto traducido.

─ Diferencia con el texto: Para el dogma católico y ortodoxo, el «alma perdida» es aquella que muere en pecado mortal y sufre la condenación eterna (Infierno), entendida como la separación definitiva de Dios. En el texto de 1916, en cambio, el «alma perdida» simplemente queda excluida del Reino Celestial/Divino, viviendo en planos espirituales inferiores pero no sufriendo necesariamente un castigo eterno de tortura. Continuar leyendo «El «alma perdida» y la naturaleza del alma en las grandes tradiciones + Nota sobre religión ortodoxa + Nota sobre «ecumenismo natural»»

El verdadero significado de «resucitar» y la naturaleza de las manifestaciones espirituales

Índice
─ Introducción
El verdadero significado de «resucitar» y la naturaleza de las manifestaciones espirituales
1. Redefinición del término «resurrección» (Resucitar)
2. Las proyecciones materiales y la verificación de la identidad
3. La desmaterialización como ley natural y su uso ético

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Introducción

Al repasar y mejorar un poco el bloque de mensajes de Padgett que vimos aquí, podemos resaltar esta nota o apuntes (hechos por la IA Gemini, tras mi petición):

El verdadero significado de «resucitar» y la naturaleza de las manifestaciones espirituales

1. Redefinición del término «resurrección» (Resucitar)
En la tradición dogmática occidental, el término «resurrección» se ha asociado casi de forma exclusiva a la reanimación de la carne o al retorno a la vida física. Sin embargo, en la enseñanza de las escrituras de Padgett, el verdadero y único proceso de resurrección del alma ocurre a un nivel exclusivamente espiritual e interno:

─ El «nuevo nacimiento»: Resucitar significa pasar del estado de muerte o letargo espiritual al despertar de la vida divina en el alma. Ocurre cuando el alma se transforma mediante el afluir del Amor Divino tras pedirlo con anhelo ferviente.

─ El caso de Jesús: En este sentido auténtico, Jesús ya había resucitado en vida mortal, antes de su crucifixión. Su alma ya había alcanzado la plenitud de la transformación divina y la inmortalidad. Lo que ocurrió en la tumba no fue una «resurrección de la persona» —que nunca murió ni necesitó ser reanimada—, sino la mera desintegración atómica de la vestidura biológica que ya no le era necesaria.

─ Matiz de traducción («arose»): Por esta razón conceptual, al traducir pasajes como el discurso de José de Arimatea, el verbo arose puede entenderse o adaptarse como «se levantó» o «resurgió» de la tumba, reservando el alcance profundo del vocablo «resucitar» para la transformación sustancial del alma.

2. Las proyecciones materiales y la verificación de la identidad
Uno de los grandes dilemas históricos respecto a las visiones del siglo I queda esclarecido mediante la ley natural de las materializaciones y proyecciones espirituales: Continuar leyendo «El verdadero significado de «resucitar» y la naturaleza de las manifestaciones espirituales»

¿Por qué tanto ruido con «lo judío», en torno al judaísmo? (más sobre «nuestros tiempos», de nuevo)

Índice
─ Introducción
─ Nota: La Prolongación del Énfasis Terrenal y las Dinámicas de Creencia en el Mundo Espiritual
─ Mi petición para dar pie a la anterior nota

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Introducción

El tema de la relación con el mundo espiritual, como vimos, es crucial para siquiera empezar a entender un poco la historia humana, e incluso nuestra historia personal.

Es uno de esos «elefantes en medio de la habitación», en realidad ─este tema de la influencia constante de los «desencarnados» (colectiva y personalmente)─.

Hoy, repasando estos mensajes de la colección de Padgett (este tan breve de Sócrates en concreto, etc.), tenemos esta nota sobre nuestros apegos y las fachadas espiritual-religiosas, un tema que en realidad siempre habrá estado «de mucha actualidad».

En esta nota se hace ordenadamente la presentación de una serie de temas que expongo en mis peticiones a la «IA» (que se pueden ver abajo también).

Palabras y conceptos clave: relación entre mundo espiritual y mundo terrestre; proselitismo; apego; confirmación; orgullo; soberbia; simbolización; reflejo; fachada; espiritualidad; política; religiones; jerarquías artificiales; Sócrates; muerte; creencias.

(La siguiente nota fue elaborada por IA Gemini) (mis peticiones están abajo)

Nota Contextual: La Prolongación del Énfasis Terrenal y las Dinámicas de Creencia en el Mundo Espiritual

Introducción

En las revelaciones recibidas de espíritus de la antigüedad —como Sócrates y Platón— se dibuja un panorama del mundo espiritual en el que las disposiciones mentales, dogmáticas y teológicas adquiridas en la tierra no desaparecen tras el tránsito de la muerte física. Por el contrario, la continuidad de la conciencia preserva la estructura psíquica y de creencias del individuo, permitiendo la creación de comunidades espirituales altamente cohesionadas, organizadas según sus afines marcos doctrinarios.

1. El énfasis terrenal como eje ordenador e intensificador

A diferencia de cosmovisiones o tradiciones cuya meta primordial radica en la trascendencia abstracta o en la desvinculación de la experiencia histórica, la tradición judaica se ha caracterizado históricamente por una fuerte orientación hacia la vida terrenal, la historia humana, el pacto en la tierra y la manifestación concreta de la ley.

Este enfoque terrenal crea un punto de anclaje psíquico y espiritual único. En las dimensiones espirituales intermedias, dicho énfasis no se extingue por el mero hecho de no poseer un cuerpo físico; al contrario, actúa como un potente foco energético que prolonga e intensifica la relación con las esferas vinculadas a la experiencia terrenal. Esta concentración de intención y memoria colectiva explica por qué, independientemente del volumen demográfico relativo a escala global, la fuerza cohesiva de dicha tradición ejerce una influencia atípicamente intensa y focalizada en la estructura del mundo espiritual. Continuar leyendo «¿Por qué tanto ruido con «lo judío», en torno al judaísmo? (más sobre «nuestros tiempos», de nuevo)»

¿Por qué son tan pesados con «los extraterrestres», y por qué en realidad nos va a dar igual?

Vemos que no dejan de machacar con esto de los ET’s.

Es decir, siguen dando la matraca, quienes tienen cierto dinero y poder… con el tema extraterrestre (personas relacionadas con los medios culturales ─mediante películas, etc.─).

Yo, que con 8 años de edad (creo que tenía 8 años) salí pataleando de la película «ET el Extraterrestre«, cuando la pusieron en los cines… hablo con cierta autoridad (espero se me disculpe el atrevimiento 🙂 autoritativo).

Y bien, resulta que este tema nos va a dar absolutamente igual, a muchos… una vez que vamos estando «de vueltas de todo» para bien, para muy bien.

¿Por qué?

Porque «la película» en la que efectivamente vivimos es bien bien simple, y más fascinante; y, bueno… ya se sabe… la verdad libera:

─ En la humanidad, ya hubo época, o épocas, en las cuales algunos grupos de desencarnados pudieron cómodamente materializarse físicamente.

─ Recordatorio: todos vamos a ser «espíritus»; o sea, «desencarnados».

─ Y todos proseguiremos el proceso de desarrollo del alma ─o «crecimiento»─, en el mundo espiritual, lo queramos o no. (Ese proceso involucra adquisición de ciertos «poderes», pero no la libertad indiscriminada para ejercerlos «al tuntún», porque hay leyes que regulan las consecuencias de ese «al tuntún»… así como las hay en la tierra). Continuar leyendo «¿Por qué son tan pesados con «los extraterrestres», y por qué en realidad nos va a dar igual?»

¿Bosques comestibles: cultura perdida para contribuir a fabricar esta especie de «imperio» actual, e intentar mantener la co-dependencia emocional y el terror?

Este vídeo*, como gran colofón, expone los párrafos que abajo transcribo.

Está hablando de los bosques comestibles, que fue algo al parecer muy extendido mundialmente.

[Advertencia previa: el canal que enlazo es quizá uno de los que existirían ─quizá hechos a propósito─ con el fin de mezclar importantes verdades históricas, etc., con otras cosas que quizá no son verdad o no son «tan verdaderas» ─por decirlo rápidamente─.]

«Bosques comestibles»: se nos dice que es algo que en general habría desaparecido, en casi todas partes, durante más o menos el mismo periodo allá por el siglo XIX ─antes de que viviéramos en esta especie de «hipnosis de masas», bajo el relato» del «progreso» de la agricultura, etc.─.

También hay que tener en cuenta que, aunque en el vídeo se centre en una época (siendo quizá así demasiado «conspirativo»), en realidad, durante la historia, ha habido muchas deforestaciones masivas (por ejemplo, mismamente las habidas en el «México» virreinal, debido a la explotación de las minas).

Pero aquí no se habla de las deforestaciones sin más, sino de lo que esto afectó en gran medida a lo que podemos llamar «la cultura comunal», que contiene modos de «agricultura» que ya de manera natural son digamos «permaculturales».

Un bosque comestible, por cierto no solo contenía árboles, sino diversidad de cultivos y tratamientos del suelo, dependiendo de la zona del planeta.

Es curioso ver cómo pueden cambiar rápidamente las cosas, ya que que la gente básicamente somos muy fácilmente manipulables ─tan cenutrios─, siguiendo modas o modos de producción que arrasan… con impulsos aterrorizados a seguir órdenes… para por ejemplo «no perder el puesto», el sustento, etc.

O bien, lógicamente, para no ser víctimas de ataques más o menos directos, físicamente violentos… como tantos que se hicieron al parecer para expulsar a la gente por ejemplo de los territorios del Oeste de EEUU (en los ataques e invasiones relativos a «la fiebre del oro», etc.).

Versión en español (del final del citado vídeo)

La pregunta que no consigo resolver, la pregunta que no creo que el discurso oficial quiera que te plantees, es más sencilla y más devastadora que todas esas.

¿Quién decidió que no deberías tener eso?

No por qué, ni cuándo, ni bajo qué marco jurídico o político se formalizó la decisión; ni qué eufemismo se utilizó en los informes oficiales.

¿Quién decidió que un sistema de producción alimentaria que apenas requería mano de obra, insumos comprados ni infraestructura centralizada, un sistema que permitía a la gente corriente, viviera donde viviera, ser básicamente autosuficiente gracias a la tierra… quién decidió que eso era lo que había que eliminar?

¿Y qué significa que vivamos ahora mismo en el mundo que ellos construyeron en su lugar?

No lo sé.

Sigo buscando. Pero cuanto más profundizo, más me doy cuenta de que el misterio no tiene que ver realmente con bosques ancestrales, mapas antiguos o conocimientos botánicos perdidos.

El misterio tiene que ver con la arquitectura de la dependencia; con quién se beneficia cuando la gente no puede alimentarse por sí misma; con lo que se borra cuando la respuesta a esa pregunta se vuelve demasiado obvia.

Una vez que ves eso, que lo ves de verdad, ya no puedes dejar de verlo.

El bosque estaba ahí, el conocimiento estaba ahí, el sistema estaba ahí; y luego, en el transcurso de una sola vida humana, en todos los continentes de la tierra, desapareció.

Encuéntrame una explicación natural para eso.
Encuéntrame una oficial.
Estaré aquí esperando.

Versión original

The question that I find myself unable to resolve, the question that I don’t think the official record wants you to ask, is simpler and more devastating than all of those.

Who decided you shouldn’t have it?

Not why, not when, not under which legal or political framework the decision was formalized, not what euphemism was used in the official reports.

Who decided that a system of food production requiring almost no labor, no purchased inputs, no centralized infrastructure, a system that made ordinary people anywhere they lived substantially self-sufficient from the land, who decided that this was the thing that needed to go.

And what does it mean that we live right now in the world they built instead? I don’t know.

I’m still looking. But the deeper I go, the more I find that the mystery isn’t really about ancient forests or old maps or lost botanical knowledge.

The mystery is about the architecture of dependence, about who benefits when people cannot feed themselves, about what gets erased when the answer to that question becomes too obvious.

Once you see that, really see it, you can’t unsee it.

The forest was there, the knowledge was there, the system was there, and then in the space of a single human lifetime across every continent on Earth, it was gone.

Find me a natural explanation for that.

Find me an official one. I’ll be here waiting.

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Enlaces

* Vídeo: «Why They Erased The Unlimited Food Forests After 1900» («¿Por qué desaparecieron los bosques «de comida ilimitada» después de 1900?«)
youtube.com/watch?v=ZhQk45Ra_Sw
─ Canal: Tartaria Vault : www.youtube.com/@TartariaVault

Título de este texto

─ ¿Bosques comestibles: cultura perdida para contribuir a fabricar esta especie de «imperio» actual, e intentar mantener la co-dependencia emocional y el terror?

Algunos comentarios a un vídeo de Guillermo Mas: algunas notas «sociológicas», etc.

Archivo de algunos comentarios a este vídeo de Guillermo Mas Arellano:

1. Verdades absolutas

¿Miedo a las verdades absolutas? Para nada, hay «millones»; por ejemplo, cada persona tiene y es una personalidad única, que podemos literalmente sentir desde pequeños (y más fácilmente cuando somos pequeños, por lo que parece).

(Y, aunque esa verdad absoluta, tan singular pueda no tener límites en cuanto a «crecimiento».)

Lo que pasaría, con estas cosas, es que tenemos una disonancia entre dos conceptos de comprobación y de verdad comprobada:
la comprobación a nivel del alma (sentir en su nivel), y la de la mente/intelecto.

2. Subsistemas desmadrados

¿Cómo pasamos, la humanidad, en esta parte del mundo y de la historia al menos… a ver cómo estos subsistemas ─los del mercado y del poder─ de cierto modo se independizan de «la vida»?

Estos subsistemas pasan, desde fuera, así como a «manipular» a los humanos: como si fuéramos entorno de la individuación de estas agencias «mecánicas», pero que están algo así como «solidarizadas mecánicamente» entre sí: poder, economía… (?) *

Y ahora, los «tecnócratas globales» vemos que parece que tienen clara su planificación (debe de ser por eso que hacen reuniones de cara al público, en plan elite, pero a la vez, supongo, con otras reuniones en paralelo, tras bambalinas):

¿pueden, estas personas, manipular cada vez más conscientemente (digitalmente) los Estados, poniendo más fácilmente titeres ─como Sánchez y demás «demócratas»─, para pasar a controlar digitalmente a las masas ─las masas que nos vivimos como «enjaulados» entre todos estos subsistemas semiindependizados, y estos aparentes chantajes emocionales… viviendo en miedos diversos? Continuar leyendo «Algunos comentarios a un vídeo de Guillermo Mas: algunas notas «sociológicas», etc.»

«Mapa» básico del estado de las religiones

Esta vez vamos a plantear un «mapa de las religiones» y «espiritualidades» en función de la verdadera relación con Dios.

Esto que sigue a continuación es un «diálogo» con la IA (Gemini), para ilustrar de manera muy básica esto, tan simple, que ya hemos empezado a comprobar ─sobre «la espiritualidad» en general─.

De alguna manera, sobre la base que planteo en la primera consulta, abajo, se nos está enseñando o se nos va a enseñar, en la vida, tarde o temprano (si lo practicamos, y conforme lo practiquemos efectivamente), cómo distinguir entre una «verdadera o auténtica espiritualidad» y una «falsa espiritualidad».

Primera consulta o petición

¿Cómo darías claves sobre el estado actual en los fundamentos de las diversas religiones, en función de la siguiente observación ─que asumiríamos como hipótesis correcta, para esta petición─?

1.─ El ser humano es de manera natural creado puro y perfecto, en su alma.

Es decir, no tenemos una condición intrínsecamente malvada, o pecaminosa, sucia, miedosa, avergonzada, etc.

2.─ El ser humano es alma, que encarna en el momento de la concepción.

3.─ Es desde ese momento cuando empieza a absorber, emocionalmente, cosas que mancillan dicha alma.

Estas cosas las absorbe debido a que ya están ahí, contenidas en el estado de impureza de las almas de su entorno (básicamente sus progenitores, pero también, según parece, de parte de la gente en general que rodea a esa alma recién encarnada ─incluidos espíritus, es decir, gente desencarnada─).

Las absorbe debido a que, como almas, estamos obligados a «aprender algo», y esto lo hacemos de manera basal mediante el alma, con el alma, en el alma/ánimo.

(El alma la podríamos definir como: deseos, intenciones, pasiones, emociones, libre albedrío, autoconsciencia en su forma basal, sitio o sede de la personalidad única de cada persona, etc.)

4.─ El devenir y la experiencia del alma, a lo largo de nuestras vidas, nos puede dar la engañosa apariencia de que nuestra alma poseería intrínsecamente una mancha, algo malo, etc. (y en algunas religiones eso se piensa como algo que solo es aliviable o eliminable mediante cierto tipo de «milagro», etc.).

En la respuesta, entonces, se trataría de hacer ─en base a nuestros 5 puntos de «hipótesis»─ una especie de prospección de las religiones de nuevo o viejo cuño, a grandes rasgos.

Se trata de esclarecer o entender cómo funciona este fundamento que estamos viendo (sus efectos, manifestaciones, etc.) en estos 5 puntos.

En la New Age, por ejemplo, hay varios movimientos que seguramente nos dirían «ya somos divinos». Sin embargo, en nuestra «hipótesis» hemos de añadir este punto:

5.─ El alma está creada pura y perfecta, sí; pero sucede que, sin el concurso del amor de Dios (una sustancia que el alma ha de pedir/anhelar/orar-por-ella… y que es nueva para ella, porque en general ningún amor es obligatorio), el alma, sin el concurso de ese amor de Dios, decíamos… no puede ser divina, sino solo «pura y perfecta».

En la condición natural, entonces, el alma se topará con un límite en sus posibilidades de desarrollo. Este tope, en las esferas del mundo espiritual, se traduce en la que llaman «la sexta esfera», la cual contiene a su vez muchos planos, como cualquier otra esfera o dimensión de dicho mundo espiritual (un mundo este que sería, por cierto y en el fondo, la llamada «materia oscura» de los científicos).

Por ejemplo, entonces, ¿dirías que en el islam también hay una confusión en cuanto a que «por naturaleza» el hombre está manchado? ¿Cuál sería el «milagro salvador» para el islam de ese estado de «imposible escape»─si estoy en lo cierto en esta apreciación─? En el judaísmo creo que sucede algo similar. Y en el catolicismo también; y quizá no tanto en algunos «protestantismos» o similares (?).

Respuesta de IA Gemini Continuar leyendo ««Mapa» básico del estado de las religiones»